Wednesday, 16 April 2014

SOLAT YANG ADA ROH ITU SUMBER KEKUATAN.

Solat yang benar-benar dihayati lahir dan batin akan membuahkan peribadi yang agung, iaitu lahir satu bangsa yang kuat dan berdaulat. Bukan sahaja berdaulat tetapi boleh mencatur dunia dengan ajaran Tuhan hingga bukan umat Islam dapat manfaat tetapi orang bukan Islam pun dapat manfaat di dunia ini. Kalau begitu ajaran Islam ini sangat indah dan hebat, selamat dan menyelamatkan. Selama ini kita lakukan solat sekadar cukupkan syarat dan rukunnya sahaja.

Hasil solat yang tepat dan dijiwai atau ada roh akan menjadikan dirinya sangat memberikan manfaat kepada umat Islam dan orang bukan Islam di atas muka bumi ini. Hasil solat yang agung juga dapat bangunkan satu bangsa yang berkasih sayang, yang bersatu padu, yang boleh rasa bersama, bekerjasama, boleh berdaulat dan menjadi empayar. Islam yang menaungi dunia.


BAGAIMANA SOLAT BOLEH MEMBINA KEKUATAN.

Solat atau sembahyang itu, Tuhan yang menetapkan rukun-rukunnya. Ia bukan ciptaan manusia, bukan direka-reka atau dibentuk oleh manusia. Kalau difahami dan dihayati, sembahyang itu adalah sesuatu yang sangat hebat. Kita akan dapat merasakan bahawa Tuhan itu hebat. Kita akan dapat bersandar kepada kehebatan-Nya. Satu Zat yang tidak dapat dibayangkan kebesaran-Nya tetapi terasa kebesaran-Nya. Satu Zat yang tidak dapat dibayangkan bagaimana wujud-Nya tetapi terasa wujud-Nya. Satu Zat yang tidak dapat dibayangkan kuasa-Nya tetapi terasa kekuasaan-Nya. Terasa oleh kita akan kesempurnaan Tuhan. Kita boleh minta apa sahaja dari Tuhan. Tuhan sedia melayannya.

Solat itu adalah satu modul yang lengkap untuk mendidik hati dan jiwa manusia. Dalam solat ada ubat, ada pil, ada tonik dan ada vitamin untuk menyembuhkan penyakit rohani dan membina peribadi yang kuat, gagah dan agung. Boleh timbul berbagai kekuatan bagi individu atau sesuatu bangsa hasil dari solatnya tetapi dengan syarat, mesti ada ilmunya, faham dan solat itu benar-benar dijiwai serta dihayati.


PENDIDIKAN ITU MELALUI IBADAH.

Untuk mendapatkan sifat-sifat yang agung ini bukanlah sesuatu yang senang. Perlu ada latihan yang berterusan dalam keluarga yang mendidik ke arah solat yang agung. Kalau tidak ada pimpinan dalam keluarga yang mendidik, ia mustahil boleh berlaku. Pemimpin keluarga itu pula tidak boleh sebarang atau calang-calang ketua keluarga. Ketua keluarga yang hendak menjadikan keluarganya kuat dan agung mestilah mempunyai segala ciri-ciri dan sifat-sifat yang agung itu pada dirinya terlebih dahulu. Kalau tidak, bagaimana dia mahu mendidik anak isterinya supaya mempunyai ciri dan sifat yang agung tadi. Dia mesti usahakan berkat dari Tuhan melalui mursyidnya. Bila terhubung berkat dengan mursyidnya barulah ada kekuatan. Dia juga akan memiliki kekuatan yang mampu mendidik hati-hati manusia sepertimana para nabi dan rasul mendidik. Dia mesti faham perjalanan hati dan roh manusia. Dia mestilah orang yang sangat bertaqwa dan mempunyai wibawa yang tinggi. Manusia mudah memberi hati, mencintai dan taat kepadanya.

Pendidikan keluarga mestilah melalui ibadah. Itulah sebabnya Tuhan memerintahkan kita supaya beribadah kepada-Nya sama ada ibadah pokok mahupun ibadah sampingan atau sunat. Kalau ibadah yang Tuhan perintahkan itu kita laksanakan dengan bersungguh-sungguh maka dari situ akan lahirlah kekuatan sesuatu bangsa. Ibadah pokok atau ibadah asas ialah solat lima waktu. Ibadah-ibadah lain adalah sampingan atau sunat. Ibadah pokok atau ibadah asas mesti ada. Ia menjadi syarat. Kalau ibadah pokok atau asas ini tidak cukup untuk memberi kekuatan, ia boleh ditampung dan dicukupkan oleh ibadah-ibadah sampingan yang lain. Kekuatan yang timbul atau yang boleh diperolehi dari setiap ibadah itu pula tertakluk dan berkait rapat dengan tiga perkara iaitu: 

1. Ilmu 
2. Kefahaman 
3. Penghayatan 

Setiap ibadah yang dibuat mesti mempunyai ketiga-tiga perkara ini.

Ilmunya sudah tentu penting kerana tanpa ilmu kita tidak tahu cara yang sebenar untuk beribadah dan ibadah kita pasti akan tertolak. Tuhan tidak terima ibadah yang dibuat tanpa ilmu. Kefahaman lebih penting. Faham itulah hikmahnya. Faham itu ialah ilmu dalam ilmu. Sebab itulah ada Hadis yang mengatakan: "Barangsiapa yang hendak dijadikan baik, maka dia diberi faham tentang agama.'' (Riwayat Muawiyah)

Dalam doa pun selalu kita minta kepada Tuhan begini: Maksudnya: "Ya Tuhanku, berikanlah aku ilmu dan rezekikanlah aku kefahaman." 

Kemuncak daripada ilmu dan faham itulah penghayatan. Penghayatan itu ialah apabila ilmu dan kefahaman itu betul-betul menjadi roh kita, otak kita, hati kita dan sikap kita. Apabila sesuatu ibadah itu ada ilmunya, difaham dan dihayati maka akan jadilah ibadah itu satu sumber kekuatan. Inilah sumber kekuatan umat Islam yang Allah janjikan. Siapa yang mengusahakannya pasti akan dibantu. Siapa yang bercita-cita menjadi pejuang Islam dan pejuang kebenaran, ini mesti diketahui dan diambil perhatian. Jika tidak, perjuangannya boleh dipersoalkan dan dipertikaikan. Dari mana lagi sumber kekuatan umat Islam jika tidak dari sembahyang!

Friday, 4 April 2014

SIKAP IKHWAN YANG TEGAS DENGAN PRINSIP.

Ikhwan adalah salinan sahabat. Sikap dan ciri mereka adalah sama. Bezanya sahabat hidup sezaman dan bertemu dengan Rasulullah SAW manakala ikhwan pula hidup di akhir zaman setelah kewafatan baginda SAW.

Bagaimanakah watak atau sikap tegas ikhwan terhadap orang kafir dan sifat kasih dan sayang mereka sesama? Maksud tegas disini walau dimana kita berada pun, walau dengan orang kafir pun kita tetap tegas dengan prinsip. Kita tak ubah prinsip kita. Walaupun pergaulan kita luas, kita tetap tegas walau dimana kita berada. Kalau tiba waktu solat maka solatlah. Yang patut jaga aurat, jaga aurat,  kena jaga akhlak walau dimana jua, dalam suasana apapun. Tegas dan keras terhadap musuh bukanlah akhlak kasar dan keras yang ditonjolkan tetapi tegas dengan prinsip lebih-lebih lagi dengan syariat Islam.

Memang begitulah sikap dan tegas yang sepatutnya. Bukanlah tegas itu dengan cara kasar, demonstrasi dan membuat huru-hara, bertikam lidah dan bersuara tinggi dalam berurusan dan pergaulan. Berbeza antara kasar dan tegas. Kasar tidak semestinya tegas. Kalau bersuara lantang dan bila memegang jawatan, dalam melakukan perkara agar menjadi ikutan atau dilakukan pengikut atau anak buah kebanyakan dilakukan dengan kekerasan. Tak semestinya kekerasan dengan perbuatan malah dengan percakapan yang mengugut dan menakut-nakutkan hati manusia yang mendengar. Tegas pula adalah sebaliknya.

Cuba kita lihat kepada kehidupan Rasulullah, bagaimana baginda bergaul dengan orang jahat, orang kafir, fasik, macamana pergaulan baginda? Adakah  baginda berkasar-kasar dengan orang itu? Adakah sampai menakutkan orang? Begitulah maksudnya.

Adakalanya wakil dari pelbagai bangsa dan agama datang, baginda minta duduk disebelahnya. Kadang-kadang Rasulullah sanggup bentangkan kain rida' baginda untuk diduduki tetamunya. Itu pun termasuk kepada orang kafir. Kadang-kadang Rasulullah hadir ke rumah dia, ke majlisnya, atau bertemu ketua-ketua kaum di kalangan orang kafir yang datang. Rasulullah lupakan sekejap sahabat, layan orang tetamunya sekalipun orang kafir. Sahabat pun dah sedia maklum bahkan sama-sama meraikan tetamu baginda. Bahkan Rasulullah ziarah pula musuh-musuhnya. Hebat akhlak Nabi kita. Yang kita tak larat lagi nak ziarah musuh. Kita bedal-bedal musuh. Yang bukan musuh pun kita layan macam musuh. Rasulullah sangat hebat!

Ketika Da'tsur mengangkat pedang di atas kepala Rasulullah. Da'tsur bertanya, sekarang siapa nak selamatkan engkau  Muhammad? Rasulullah spontan menjawab, "Allah!". Tiba-tiba pedang terjatuh dari tangan Da'tsur. Rasulullah mengambil pedang yang jatuh itu dan bertanya, Sekarang siapa yang dapat selamatkan kamu? Da'tsur berkata, tiada seorang pun yang boleh aku harapkan. Ketika itu Rasulullah boleh sahaja bunuh dia dan jika baginda membunuhnya pun tak salah kerana nyawa baginda sedang diancam. Tapi Rasulullah maafkan dan ia menunjukkan baginda berlemah lembut. Maka islamlah musuhnya. Jadi erti asyaddu alal kuffar tu bagaimana? Berkeras dan tegas terhadap musuh atau orang kafir itu macamana?

Tegas dan keras terhadap orang kafir ialah dengan menunjukkan prinsip dan pegangan terhadap Islam. Contohnya, tidak boleh bersalaman lelaki dan perempuan. Ada yang menjadikan alasan nak menjaga hubungan erat samada perkauman atau perniagaan atau hubungan negara. Siapa yang menjaga perpaduan sebenarnya? Kita atau Allah? Kalau kita menjaga syariat Islam dan berpegang dengan prinsip Allah yang akan menjaga kita dan semuanya. Tapi bila kita melupakan Allah dan mengabaikan syariat dan prinsip sebagai umat Islam ketika itu Allah akan berlelas tangan. Jadilah umat Islam seperti hari ini. Dikeronyok musuh-musuhnya sesuka hati!

Contoh tegas sikap baginda terhadap orang kafir atau musuh Islam ialah ketika peristiwa baginda dan Abu Bakar menuju ke Madinah dan dikenar Syurakah. Siapa yang membunuh atau menangkap Nabi Muhammad akan mendapat ganjaran dan Syurakah tidak mahu mepaskan peluang ini. Kita sudah tahu sejarah ini. Ketika dia mengejar Nabi kaki kudanya terbenam dalam tanah. Dan ia berlaku berulang kali hingga Syurakah merayu agar dilepaskan. Nabi Muhammad menunjukkan mukjizatnya dan sikap tegasnya dalam membuat tawaran. Tawaran yang diberikan kepada Syurakah adalah satu mukjizat dan bukti sikap tegas Nabi dalam pergaulan; Nabi tidak berbohong walaupun untuk nyawanya sendiri. Setelah belasan tahun mukjizat Nabi terjadi, berlaku di zaman Khalifah Umar Al-Khattab. Gelang Kisra yang menjadi tawaran kepada Syurakah menjadi kenyataan, berkat mukjizat Nabi SAW. Berceritalah Syurakah kepada sahabat dan tabiin bagaimana sikap Rasulullah dan janji baginda kepadanya.

Berdasarkan sejarah diatas jelas macamana kita difahamkan fakta bahawa asyidda alal kuffar itu ialah tegas memegang prinsip. Ertinya Rasulullah itu kerana dia seorang pemaaf, dia tetap memaafkan musuhnya walaupun dalam keadaan genting yang melibatkan urusan nyawa. Di manapun baginda akan memaafkan. Pemaaf itu adalah prinsip. Tak berlaku pada diri Rasulullah dengan orang ini maaf dan dalam suasana ini maaf, tapi dalam suasana lain berubah tak jadi pemaaf.

Berlaku pada Sayidina Ali, ketika sedang berperang dia diludah musuhnya. Setelah dia lap mukanya dia terus berpaling dari musuhnya dan ini menjadikan musuhnya hairan dan penuh tanda tanya. Lalu dia bertanya pada sayidina Ali, kenapa beliau tidak membunuhnya? Jawab sayidina Ali, dia berperang kerana Allah. Tapi jika dia membunuh musuhnya selepas diludah dia takut niatnya bukan kerana Allah tapi kerana marah bila diludah. Maka islamlah musuhnya ditangannya ditengah-tengah medan perang!

Itulah yang dimaksudkan pemaaf itu prinsip, itulah yang dikatakan tegas dengan prinsip. Dia boleh pertahan dengan prinsip dalam suasana apa pun. Sedangkan kalau Rasulullah atau sahabat ambil keputusan untuk bunuh saja orang-orang itu, bukan kesalahan. Rasulullah ini pemaafnya mengatasi segala-segala. Begitulah contoh tegasnya peribadi beliau.

Antara contoh lain sikap tegas dengan prinsip ini ialah berlaku pada Sultan Salahuddin Al-Ayyubi ketika menentang Richard berhati singa. Beliau terkenal kerana bukan mengalahkan musuhnya tetapi merawat musuhnya yang datang untuk menyerangnya. Malah ketika berdepan mahu berperang pedang Richard jatuh dan boleh saja Sultan Salahuddin membunuhnya tapi dia tidak berbuat demikian. Beliau ada prinsip dan berpegang dengan prinsipnya. Inilah contoh dan sikap yang mesti kita teladani. Bukan sikap hunus pedang tetapi ketika diancam kita masih berpegang dengan prinsip dan akhlak mulia. Itulah ajaran Islam sebenarnya. Berdepan dengan musuh bukan dengan dendam tapi dengan akhlaknya.

Tuesday, 1 April 2014

MENCINTAI ALLAH DAN TAKUTKANNYA ADALAH SUNNAH YANG UTAMA.

Apabila hamba Tuhan itu benar-benar cinta Tuhan, maka Allah minta buktikan kepada Rasulullah iaitu kekasih-Nya. Allah minta kita berhubung dengan Rasulullah, dengan mengikut sunnah Rasulullah. Sunnah itu ialah perjalanan hidup Rasulullah. Perjalanan hidup Rasulullah itu pula ada lahiriah, ada maknawiyah dan ada rohaniahnya. Kalau betul kita ikut jalan tersebut, maka memang benarlah terbukti yang kita sudah mencintai Tuhan.

Firman Tuhan:

   قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ .

"Katakanlah wahai Muhammad kepada mereka, jika mereka iaitu umatmu benar-benar mencintai Allah, maka hendaklah mereka mengikuti dan mencontohi dirimu, Rasulullah."
(Ali Imran : 31).

Boleh juga kita maksudkan seperti kehendak ayat diatas. Hendak cinta Tuhan, kita tak mampu. Kita tak kenal Tuhan; zat, sifat dan perbuatanNya. Jadi, kita kena mencintai orang Tuhan seperti Rasulullah yang membawa kita sampai kepada Tuhan. Mencintai Rasulullah itu adalah jalan atau jambatan untuk kita cinta Tuhan. Rasulullah pernah menyebutnya seperti ini: Hendaklah kamu bersama Allah, dan kalaulah kamu tidak dapat bersamaNya, maka hendaklah kamu bersama dengan orang yang sudah dapat bersama Allah.

Apa yang dimaksudkan jalan atau sunnah lahiriah?

Rasulullah menegakkan perintah Tuhan yang dinamakan ayat-ayat madaniah. Di Madinah Rasulullah tegakkan hukum hakam atau syariah. Selama 10 tahun Rasulullah berjaya menegakkan sistem Islam, seperti sistem pendidikan, kebudayan dan ekonomi. Tertegaknya sistem-sistem tersebut berjaya mendisiplinkan penduduk Madinah dalam membangunkan kehidupan. Ia juga menjadi wadah untuk para sahabat memberi manfaat dan khidmat kepada masyarakat sehingga masyarakat termasuk orang kafir berasa cukup selesa dan aman tenteram berada di bawah naungan sistem Islam.

Pernah Rasulullah ditanya oleh sahabat, apakah boleh kami mengikutmu? Rasulullah menjawab, apakah kamu sanggup susah? Menunjukkan kepada kita tidak mudah untuk menjadi pengikut Rasulullah. Kenalah sanggup miskin dan sanggup susah. Kenalah sanggup mengorbankan kepentingan diri untuk agama.

Apa yang dimaksudkan jalan maknawiyah?

Daripada Rasulullah itu keluar berbagai ilmu, itulah ilmu Al-Quran dan Al-Hadis. Ilmu ini perlu dituntut kerana Tuhan, difahami dan dihayati bersungguh-sungguh. Buah fikiran Rasulullah itu jika diikuti menjadikan kita orang yang cerdik dan berstrategi. Ia mampu melahirkan pejuang yang aktif berjuang menegakkan dua pembangunan, rohani dan material. Jalan maknawi ini melahirkan manusia yang cerdik dan celik hatinya dan cerdas akalnya. Dalam berdakwah penuh hikmah dan strategi. Sehingga manusia tertarik dengan dakwahnya. Sepertilah sahabat yang bukan sahaja hebat berstrategi malah dibantu dengan kekuatan rohani.

Apa yang dimaksudkan jalan rohaniah?

Rasa hati Rasulullah itulah jalan rohaniahnya yang perlu diikuti. Rasa hati itu yang utamanya adalah cinta dan takut kepada Tuhan. Selain itu ialah seperti sabar, redha, sangat berlapang dada, menerima keuzuran orang, berkasih sayang, tawadhuk, tawakkal dan pemaaf. Bila bersatu 3 jalan ini, maka automatik kita sudah terhubung dengan Rasulullah. Inilah “turning point” bagi kita untuk terhubung dengan Allah. Tanpanya, agak sukar kita terhubung dengan Allah. Sebab itu dalam ayat Al-Quran tadi, Allah seakan memberi “offer’ kepada hambaNya kalau benar kamu mencintai Aku, maka kamu hendaklah mencintai kekasihKu yakni Rasulullah. Mencintai Rasulullah pula tidak boleh sekadar dengan lafaz cinta sahaja. Ia kena dibuktikan. Ia kena diterjemahkan dalam amalan dengan mengikut jalan yang sudah ditempuh baginda Rasulullah. iaitu seperti yang diterangkan, jalan lahiriah, maknawiyah dan rohaniah.

Tuesday, 25 March 2014

ABUYA BANGUNKAN JEMAAH YANG SELAMAT DAN MENYELAMAT.

Abuya telah membina perjuangan pada tahun 1968 bermula dari dirinya, keluarga dan jemaahnya. Apakah proses yang dilakukan oleh Abuya kepada mereka? Abuya lakukan proses yang didalamnya beliau menekankan dan mendidik keluarga dan para pengikutnya agar satu dengan yang lain dapat diikat oleh tali Allah, atau diikat oleh ahkamullah/ hukum-hukum Allah. Abuya sendiri telah tunjukkan kesungguhanya dengan melibatkan anak isterinya untuk berjuang. 

Saya sendiri selaku anak sulung lelaki dibawa sama berjuang dan berdakwah. Ke mana tempat yang sesuai dibawa anaknya, saya dan Syeikh Nizam dibawa sama memboncing motosikal. Satu kenangan yang tidak dapat dilupakan ialah satu ketika Abuya membawa kami dengan motosikalnya pada waktu malam dan telah terlanggar lubang di tepi tali air lalu kami terpelanting jatuh. Suasana malam yang gelapAabuya mencari kami dan dinaikkan semula ke atas motosikalnya. Saya membonceng di belakang dan Syeikh Nizam diletakkan di depan, duduk di dalam bakul motor. 

Mereka yang telah Abuya proses semuanya bersungguh-sungguh berusaha untuk patuh kepada Allah, kepada Rasulnya dan mentaati pemimpinnya. Mereka nampak berakhlak baik, mulia, ada rasa bersama. Maka tercetuslah kerja sama diantara mereka. Sekarang berlaku satu proses yang tidak disangka sama sekali iaitu secara rohani atau disebut ERA GHAIB.

Semua jemaah rohani atau tarikat mengharungi perkara yang sama. Iaitu bila ketiadaan pengasas jemaah tarikat amalan dan jemaahnya terus berjalan seperti panduan yang telah diberikan. Kemuncak kemeriahan jemaah-jemaah tersebut tidak sama ketika adanya Syeikh mereka. Kelompok tersebut yang difirman oleh Tuhan:

   تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّه.

Maksudnya: "..menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang munkar, dan beriman kepada Allah." (Ali Imran: 110).

Ada sistem kehidupan secara Islam di dalamnya, ertinya ada dalam jemaah Abuya itu kebenaran dalam seluruh aspek kehidupan. Bermula dari sistem bani (keluarga) hinggalah seluruh sistem hidup Islam. Islam adalah satu cara hidup. (الإسلام دين الحياة). Senantiasa memberi khidmat kepada masyarakat, baik masyarakat di dalam Jemaah, maupun di luar Jemaah, baik kepada orang Islam ataupun kepada orang bukan Islam. Jemaah itu senantiasa mencari kedamaian dan keamanan. Ia benar-benar memberi rahmat kepada alam, seperti mana yang Rasulullah pernah sabdakan Al Jama'atu Rahmatun wa firqatu azab.

Jemaah yang Abuya bangunkan terbukti memberi rahmat, ertinya membawa kasih sayang. Dia membawa kegembiraan, dia membawa hiburan, dia membawa kemudahan, dia membawa kemuliaan, dia membawa keselamatan, dia membawa kedamaian, dia membawa penyelesaian, dia membawa kebahagiaan dan keharmonian. Dengan adanya jemaah itu membolehkan bertolong bantu satu sama lain.

Firman Tuhan:

ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا كَذَٰلِكَ حَقًّا عَلَيْنَا نُنجِ الْمُؤْمِنِينَ

Kemudian Kami selamatkan Rasul Kami dan orang-orang yang beriman. Demikianlah juga, sebagai kewajipan Kami, Kami selamatkan orang-orang yang beriman yang menurutmu).(Yunus,10:103).

Dasar Islam selamat dan menyelamatkan maka dasar itulah yang dijadikan dasar dalam perjuangan Abuya. Ertinya jemaah yang Abuya bangunkan selamat menyelamatkan. Mengapa dia selamat dan menyelamatkan? Kerana jemaah itu ada peranan. Dia bertanggungjawab, dia senantiasa ada khidmat pada masyarakat. Kerana jemaah Abuya ada peranannyalah maka dia dikatakan membawa rahmat, kerana ada peranan inilah maka jemaah Abuya dikatakan membawa kasih sayang. Kerana ada peranan inilah jemaah Abuya membawa kebahagiaan, keharmonian, keselamatan dan bermacam-macam kebaikan yang bermanfaat bagi masyarakat.

Inilah rahmat dan nikmat berjemaah. Mari kita lihat dan contohi apa yang berlaku pada jemaah Rasulullah dan para sahabat. Tidak dapat dinafikan sebelum kewafatan baginda SAW dan ketika itulah zaman keemasan bagi Islam. Itulah sebaik-baik kurun dan zaman; ketika jasad baginda masih bersama sahabatnya. Tetapi berlaku satu era dan ketika dimana jasad baginda SAW Allah Taala mengambilnya semula dan keadaan takkan mungkin akan lebih baik daripada sebelumnya. Tapi bukan bermakna ia langsung tak bermakna.

Keadilan yang Allah berikan setelah jasad baginda SAW diambil ialah bilamana jemaah ataupun rahmat dan nikmat bersama Rasulullah itu dapat diteruskan. Ertinya kasih sayang, keharmonian, perpaduan, keamanan sesama umat Islam dapat diteruskan dan ditegakkan. Malah di zaman sahabatlah Islam berkembang hingga ke seluruh pelusuk dunia. Inilah rahmat, kasih sayang dan keadilan Tuhan kepada agamanya.

Ertinya, kalau sesebuah jemaah tarikat yang terhubung atau menyambung perjuangan Nabi Muhammad SAW mestilah mempunyai ciri yang sama, iaitu membawa rahmat kepada semua. Semua manusia terasa berkat dan nikmatnya walaupun setelah ketiadaan pemimpinnya. Kalau ini tidak berlaku malah setelah ketiadaan pemimpin jemaah keadaan menjadi sebaliknya, maka ia perlu dinilai semua. Apakah ia jemaah kebenaran atau kebatilan. Kerana jemaah kebenaran itu berlaku kasih sayang, keharmonian, perpaduan, keamanan sepertimana semasa keberadaan pemimpinnya. Walaupun setelah tiadanya rahmat dan nikmat tetap berterusan.

Kalau ia tidak berlaku, maknanya boleh sahaja Tuhan buatkan rahmat dan nikmat itu berpindah atau berlaku ditangan orang lain; mereka yang dididik oleh pemimpin tersebut dan masih kuat berpegang dengan prinsip jemaah iaitu Al-Quran dan As-Sunnah dan juga kuat dengan syariat Islam. Ini bukan sesuatu yang boleh dibuat-buat dan dilakonkan. Ini adalah perjuangan yang telah menjadi sebahagian dirinya, sebahagian darah yang mengalir dalam jasadnya.

Jika masih ada perpaduan, kasih sayang, keamanan, dan keharmonian yang berjalan terus maka ia boleh dikatakan jemaah. Tetapi jika semua ini tidak berlaku malah sebaliknya terjadi, perpecahan, penzaliman, penipuan, melanggar syariat dan prinsip Islam maka ia bukanlah lagi sebuah jemaah walaupun nampak masih menghidupkan sistem jemaah. Kerana ia bukan membawa keberkatan malah sebaliknya. Jika begitu mari kita nilai semula apakah yang dikatakan Abuya jemaah yang membawa rahmat dan berkat kepada seluruh alam ini. Jika suami isteri nak dipisah-pisahkan, keluarga dicerai beraikan malah menjadi dasar melarikan anak dan isteri yang tak sehaluan ini bukanlah keamanan, ini bukanlah perpaduan, keharmonian, kasih sayang yang Abuya perjuangkan. Hidup dalam neraka sebelum neraka sedangkan jemaah kebenaran itu ada syurga sebelum syurga.

Saturday, 22 March 2014

SELAWAT PERDANA MALAM CINTA ALLAH DAN RASUL DI PUTRAJAYA.

Majlis Selawat Perdana yang bertemakan Kesatuan, Perpaduan dan Persaudaraan telah diadakan di Putrajaya malam tadi (ketika artikel ini ditulis). Program itu turut diserikan dengan pelbagai aturcara seperti solat Maghrib dan Isyak berjemaah, zikir terapi, bacaan Al-Quran daripada finalis rancangan Imam Muda, tazkirah duet peserta Pencetus Ummah serta majlis ilmu bersama pendakwah terkenal. Selawat Perdana Malam Cinta Allah dan Rasul di Dataran Masjid Putra disambut dengan begitu meriah sekali.

Seramai 500,000 pengunjung membanjiri dan memeriahkan majlis Selawat Perdana Malam Cinta Allah dan Rasul di Dataran Masjid Putra. Kehadiran tersebut diluar jangkaan. Bukan mudah nak membawa setengah juta umat manusia dalam satu malam semata-mata untuk melepaskan rindu terhadap Nabi mereka. Inilah petanda kebangkitan Islam kedua tak lama lagi.

Firman Tuhan:

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

Sesungguhnya Allah dan malaikatNya berselawat kepada Nabi (Muhammad s.a.w); wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya.
Al-Ahzab: 56


Kegairahan umat islam nampaknya bertambah dalam menyatakan dan memperjuangkan Islam. Umat Islam di Malaysia begitu sekali melahirkan syiar Islam melalui majlis Selawat Perdana Malam Cinta Allah dan Rasul. Dan kalau trend ini berterusan berjalan nanti kita akan sampai ke satu era kehidupan yang mulia dan agung. Insya Allah di Malaysia akan menjadi Daulah Islamiah, dan sebagai tapak ummah Islamiah, sebuah masyarakat yang ahlinya tunduk patuh dalam menerima dan mempraktikkan Islam.

Namun satu hakikat mesti diakui, bahawa untuk mencapai hal itu tidaklah semudah yang kita rasakan dan gambarkan. Disamping penentangan dan musuh yang pasti tidak akan mengalah dengan kita, juga genggaman faham sekularisma yang kuat dalam sanubari umat Islam. Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya di akhir zaman (termasuk zaman kita), umat Islam senantiasa berpecah dan berselisih. Kerananya perpaduan sangat sukar untuk ditegakkan. Bila perpaduan tidak ada, bagaimana ummah Islamiah dapat kuat dan tahan?

Apakah yang menjadi sebab perselisihan dan perpecahan yang berlaku di kalangan umat Islam?

Sebab utama terjadi perselisihan di kalangan umat Islam ialah kerana jiwa mereka telah diserang penyakit cinta dunia dan takut mati. Dengan penyakit itu umat Islam bukan saja telah berselisih sesama mereka, tapi kemiskinan dan kehinaan melanda di mana-mana! Musuh-musuh pun mudah mengkeronyok umat Islam sekehendak mereka. Ibarat hidangan makanan yang ada dihadapan mereka.

Kalau penyakit-penyakit jiwa umat Islam dapat diubati, kemudian diganti dengan jiwa yang cinta akhirat dan cinta ALLAH serta sanggup mati, saya kira itulah satu penyelesaian untuk masalah yang dihadapi umat Islam. Dan detik itu adalah detik awal dimulainya perpaduan dan kekuatan umat Islam, yang mencatat satu era baru bagi kehidupan mereka. Mudah-mudahan kita akan tergolong dalam golongan yang dimaksud oleh Rasulullah SAW dalam hadist baginda:

“Senantiasa ada satu golongan yang dapat melahirkan kebenaran, orang-orang yang menentang tidak akan memberi mudharat kepada mereka, hingga datanglah perintah ALLAH (hari kiamat). “

Usaha Malaysia mengadakan program "Malam Cinta Allah dan Rasul" adalah 
antara usaha menzahirkan kebenaran. Berdasarkan janji Allah melalui lidah Rasul SAW bahawa di akhir zaman ini akan berlaku sekali lagi kebangkitan Islam. Kita bersyukur Malaysia sedang mengisi kebangkitan tersebut. Bentuk pengisian yang dapat memberi kekuatan kepada umat Islam untuk menentang gejala gejala sosial yang merosakkan pegangan agama Islam.

Wednesday, 19 March 2014

BAHAYA PENYAKIT HASAD.

   أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَىٰ مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِن فَضْلِهِ

Maksudnya: "Atau patutkah mereka dengki kepada manusia
disebabkan nikmat. (An-Nisa: 54).

    وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ

"Dan dari kejahatan orang yang dengki apabila ia melakukan dengkinya". (Al-Falaq :1).


Di dalam kitab Riyad As-Salihin yang ditulis Imam Nawawi terdapat hadis Nabi tentang larangan dengki yang berbunyi:

عن ابى هريرة رضي الله عنه ان النبي صلى الله عليه وسلم قال: إياكم والحسد فإن الحسد يأكل الحسنات كما تأكل النار الحطاب اوقال العشب (رياض الصالحين- الامام النواوي)

“Dari Abu hurairah r.a, sesungguhnya Nabi SAW bersabda: ”jauhilah dirimu dari perbuatan hasud, sebab perbuatan hasud akan memakan kebaikan sebagaimana api memakan kayu bakar “atau baginda berkata “memakan rumput.”

Berdasarkan keterangan nas dari Allah dan Rasul SAW diatas sangat jelas melarang sifat hasad.

Pengertian hasad.

Hasad dalam bahasa Arab bukan sekadar bererti dengki atau iri. Hasad dalam bahasa Arab mengandung setidaknya tiga pengertian:

(1) Iri (dengki) melihat orang lain memperoleh suatu kenikmatan.

(2) Berusaha keras dengan berbagai cara untuk nikmat tersebut terlepas dari orang tadi.

(3) Setelah lepas ia akan berusaha sekuat tenaga agar nikmat tersebut berpindah ke tangannya pula.

Inilah tiga pengertian yang dikandung dari kata hasad dalam bahasa Arab.

Salah satu penyakit hati yang ada pada manusia adalah HASAD, yang bererti iri hati atau dengki. Sifat ini juga merupakan penyakit rohani (batin) yang dapat membahayakan jika menjangkiti hati manusia. Ia akan menimbulkan bahaya (mudarat) yang luar biasa bagi diri sendiri dan orang lain.

Bahkan sifat ini dapat merosak amal-amal yang telah di lakukan manusia serta dapat menyeret manusia kepada kehinaan di dunia lebih lagilah di akhirat, meskipun hasad itu hanya seberat biji sawi atau benda yang paling kecil, diharamkan baginya untuk syurga dan mengakibatkan seseorang masuk neraka.

Haramnya Hasad telah ditetapkan dalam Al-Quran yang merupakan sifat-sifat orang kafir, munafik dan lemah imannya, sifat orang yang tidak ingin berterima kasih terhadap saudaranya seagama yang telah mendapat nikmat dari Allah.

Sesungguhnya mereka yang ada penyakit hati iaitu hasad, sanggup bersengkokol dengan Iblis untuk menentang Allah dan Rasul SAW. Lebih-lebih lagi bila didapati orang yang lebih muda darinya mendapat tempat dalam masyarakat. Allah buatkan dunia menyerah diri untuk diperintah, diatur olehnya dan merasa cukup apa yang ada. Menjadikannya sentiasa rasa bersyukur. Manakala yang lebih berpengalaman, yang pandai dan banyak memiliki kelebihan hanya jadi orang serba tidak cukup. Terperangkap dengan sikap sendiri iaitu hasad dan mengajak orang ramai yang bersamanya bersikap yang sama. Ertinya hasad secara berkumpulan atau secara berjemaah. Perbuatan dendam itulah wahai Yahudi dan Nasrani, datuk nenek kamu telah bersumpah untuk keturunan Yahudi dan Nasrani akan menjadikan kamu musuh-musuh ketat kepada Allah, Rasul, dan orang Islam yang tidak bersama kamu. 

Itulah sumpah iblis dan nafsu lalu dihasut ke dalam hidupnya dan mereka perasaan dendam yang sama. Seterusnya kepada orang yang bersamanya sehinggalah semangat dendam ini berjaya dimasukkan kedalam jiwa, otak dan sel-sel darah dan daging keseluruh keturanan mereka.

Orang yang hatinya dipenuhi rasa iri hati dan dadanya sesak oleh sikap egonya, maka selama hidupnya orang tersebut tidak akan merasa tenang hatinya. Dengki merupakan cita-citanya, hilangnya suatu kenikmatan yang diberikan Allah kepada seseorang. Dengki tadi telah membuatkan dia bercita-cita dan mengajak orang lain sama bercita-cita sepertinya; meragut nikmat yang ada pada orang lain. Inilah bala iman yang diturunkan kepada para penghasad dan pendengki. Hati-hati mereka tidak pernah bahagia dengan nikmat ditangan orang lain.

Oh Tuhan, Begitu dahsyatnya hasad dengki dan dendam yang terjadi kepada musuh-musuh Tuhan iaitu iblis dan hawa nafsu. Ya Allah, Sungguhlah Kau Tuhan yang Maha Maha sabar berilah kesabaran kepada hamba yang lemah ini.

Tuhan tidak akan biarkan kejahatan tersebut bermaharajalela, sepandai pandai tupai melompat akhirnya jatuh ke tanah juga. Ingatlah kematian kerana akhirnya kita akan dikambus ke dalam tanah jua. Mengingati kematian pun dikira ibadah juga. Lebih baik mengingati mati dari memikirkan bagaimana meragut nikmat yang ada pada orang lain. Biarlah mati dalam bahagia bukan menderita. Menderita dunia dan akhirat yang kekal abadi.

Sunday, 16 March 2014

BERAKHIRNYA ERA SISTEM QUWWAH.

Pesatnya perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi sudah sampai kepada kemuncaknya. Banyak perkara hasil dari perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi sudah menjadi keperluan hidup manusia. Contohnya, penyampaian informasi yang dahulu perlu satu ketika mengambil masa hingga berbulan-bulan, kini dengan adanya telefon pintar, mesin faks, internet, gajet pintar, kita dapat berhubung hanya dalam beberapa saat saja. Selain dalam bidang komunikasi, perkembangan dalam bidang lain pun seperti material, bioteknologi, dan lain-lain tidak dapat kita nafikan.

Kita mengakui bahwa sains memang telah ambil peranan penting dalam tamadun maddiah atau peradaban material. Penemuan-penemuan sains telah memberikan bermacam-macam kemudahaan, mulai dari air yang cukup dengan memutar/menekan suis telah menggantikan telaga yang kadang perlu dicari jauh dari rumah. Perjalanan yang dulu perlu ditempuh berbulan-bulan, sekarang dapat ditempuh hanya beberapa jam saja dengan pesawat terbang, hinggalah penemuan-penemuan lain yang sangat membezakan cara hidup manusia zaman sekarang dibandingkan zaman dulu.

Peristiwa kehilangan sebuah pesawat terbang MH370 pada Mac tahun ini (2014) tiba-tiba menjadi satu misteri yang menggemparkan banyak pihak. Operasi mencari dilakukan dengan bantuan masyarakat dari seluruh dunia dengan menggunakan peralatan teknologi tercanggih. Tawaran dari kerajaan Malaysia dibuka pada semua peringkat agensi dan masyarakat. Dari kapal TLDM hingga kapal nelayan. Menurut pakar yang berpengalaman dalam pesawat terbang yang telah dibuat temubual dalam rancangan MHI TV3, sekarang sudah berakhir era teknologi. Sekarang peluang diberikan melalui usaha secara kerohanian dengan bantuan orang-orang yang dekat dengan Allah, yang berusaha takut dan cinta Allah dengan sebenar-benarnya. 

Firman Allah:

اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَوْفُوا بِعَهْدِي أُوفِ بِعَهْدِكُمْ وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ

"..Hendaklah kamu ingat akan segala nikmat yang telah Kuberikan kepada kamu, dan sempurnakanlah perjanjian (kamu) denganKu, supaya Aku sempurnakan perjanjianKu dengan kamu; dan kepada Akulah sahaja hendaklah kamu merasa gerun takut, (bukan kepada sesuatu yang lain). ( Al-Baqarah:40 ).

Agama Islam mengajarkan kepada kita agar kita senantiasa bersyukur. Jika kita bersyukur maka nikmat kita akan ditambah oleh Allah Swt dan jika kita kufur (ingkar), yakinlah azab-Nya sungguh pedih. Begitu kata Alllah Swt sebagaimana firman-Nya.:” Dan (ingatlah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan; “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” (QS. Ibrahim ayat 7)

Dalam ayat lain Allah Swt berfirman,
“Dan barangsiapa yang bersyukur maka sesungguhnya dia bersyukur untuk (kebaikan) dirinya sendiri dan barangsiapa yang ingkar, maka sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya lagi Maha Mulia.” (QS. An Naml ayat 40)

Sebenarnya semua ini adalah nikmat, anugerah dari Tuhan yang patut manusia syukuri. Tetapi kelihatannya, semakin maju manusia, semakin sains berkembang, semakin sedikit manusia yang bersyukur. Malah kejahatan di kalangan manusia bertambah kejam. Adakalanya manusia bukan seperti manusia lagi, kerana sudah hilang kemanusiannya. Sebagai bukti yang cukup besar, telah adanya usaha mengklonkan manusia baru-baru ini. Dimana manusia tidak dilahirkan atas 'hubungan' lelaki dengan perempuan, tapi atas percantuman sel yang diambil dari salah satu bagian tubuh manusia. Manusia sudah buta dengan peringatan Tuhan. Sebelum pengklonan manusia, usaha yang dibuat pada haiwan telah berkali-kali mengalami kegagalan. Usaha ini baru berhasil setelah lebih dari 200 kali mencuba. Dan hasil itupun tidak dapat bertahan hidup lama kerana penyakit gen dan ketuaan yang terlalu singkat.

Yang lebih menyedihkannya lagi, saintis yang menjalankan pengklonan manusia ini percaya manusia yang pertama pun adalah hasil klon dari makhluk angkasa lepas. Bagi mereka Tuhan tidak ada. Sedangkan mereka belum dapat membuktikan adanya makhluk angkasa lepas yang dikatakan alien itu, dan merekapun tidak dapat membuktikan bahwa Tuhan itu tidak ada.

Ya Allah! Begitulah nampaknya jika manusia bertuhankan ilmunya, maka ia menjadi hamba kepada ilmunya, sehingga dalam bergelumang dengan ilmu, manusia jadi macam bodoh. Kalaulah manusia hasil klon alien, siapa yang mengklonkan manusia dan makhluk dari angkasa lepas itu?

Itu salah satu contoh dari sekian banyak contoh yang cukup menyedihkan. Tentu kita inginkan sains yang Tuhan sudah berikan pada kita dapat kita memanfaatkan dengan sebaik-baiknya dengan cara selamat dan juga menyelamatkan sejagat. Sebagai manusia tentu kita menginginkan kebahagiaan. Begitu juga kita mengharapkan agar sains ini dapat kita gunakan untuk kemaslahatan manusia tanpa memberikan mudharat kepada manusia.

Namun mengapa dengan semakin berkembangnya sains tetapi manusia semakin jauh dari ketenangan dan kebahagiaan? Ini bukan kerana sains adalah sesuatu yang mesti dibuang. Sebenarnya yang menjadi masalah pada dunia dari dulu sampai sekarang bukan pada sains itu, bukan juga pada material-material yang sudah wujud, seperti batu, besi, perak, timah atau hasil buatan manusia seperti kereta, motor dan lain-lain. Bukan juga kerana benda-benda yang ada di alam seperti buah, tanaman. Tetapi yang menjadi masalah adalah pada manusianya.

Bila manusia yang menjadi masalah, maka benda-benda hasil usaha manusia tadi akan menjadi masalah. Contohnya anggur, yang merupakan hasil alam. Anggur tidaklah menjadi masalah, tapi dapat menjadi masalah bila manusia berhadapan dengan manusia yang jahat. Dibuatlah buah anggur menjadi arak. Maka timbullah masalah. Yang salah tentulah bukanlah buah anggurnya.

Sebab itu masalah utama yang perlu dibaiki adalah 'manusia'nya. Manusia sudah tidak ada 'rasa hamba'. Jadi sebelum kita membahas peranan sains dan cara memanfaatkannya, terlebih dahulu kita bahas tentang peranan manusia.

Friday, 14 March 2014

AKAL TIDAK BERTUNJANGKAN TUHAN AKAN MENJADIKAN MANUSIA SYIRIK MODEN.

Firman Allah:

وَهُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ وَلَهُ اخْتِلَافُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Dan Dia lah yang menghidupkan dan mematikan; dan Dia lah yang menentukan pertukaran malam dan siang. Maka tidakkah kamu mahu berfikir? ( Al-Anbiya: 80 ).


Sebelum kedatangan Islam, sebelum lahirnya Rasulullah, manusia memuja nafsu dan akal. Daripada orang besar hingga ke rakyat biasa, mereka sangat bertuhankan nafsu. Orang cerdik pandai bertuhankan nafsu dan akal. Sebab itu sebelum lahirnya datangnya Islam dan cahaya kebenaran dari Tuhan, mereka yang cerdik pandai ini terutama di Rom dan Parsi, lahir ahli-ahli falsafah atau pemikir-pemikir (ahli filasuf) seperti : Aristoteles, Socrates, dan Plato.

Mereka ini sangat menggunakan akal fikiran, mereka ini menganggap akal fikiran itu Tuhan. Mereka sangat membesarkan akal, mereka menggunakan akal untuk menentukan baik buruknya sesuatu hal atau perkara. Itu bagi orang-orang yang cerdik. Tetapi bagi orang-orang biasa, orang bawahan atau kebanyakan, mereka banyak menggunakan nafsu.

Waktu itu telah lahir ramai ahli-ahli falsafah, terutamanya orang-orang Eropah, dimana falsafahnya sangat bersifat teori dan utopia, tak bersandar ke langit dan tak berpijak di bumi. Di zaman moden ini juga dari barat lahir ahli-ahli falsafah juga tetapi agak berpijak ke bumi nyata. Maka lahirlah saintis-saintis iaitu pakar sains dibidang mereka tersendiri. Teori dari mereka ini separuhnya dapat diamalkan dan dimanfaatkan oleh manusia. Tidak seperti sebelum Islam, dulu ahli falsafah dimana falsafahnya bersifat teori dan utopia. 

Nampaknya ahli falsafah dahulu kalau dikaitkan dengan Islam tak begitu bahaya. Kecuali orang yang bukan Islam. Tapi bila sampai zaman moden, lahirnya ahli falsafah yang berpijak di bumi nyata iaitu ahli sains; apa yang diterokainya dapat dibuktikan dan dimanfaatkan manusia. Satu segi manusia dapat manfaat, orang Islam pun dapat manfaat sama.

Tapi dari sudut lain sangat halus bahayanya bagi umat Islam. Kerana sains itu selain dapat memberi manfaat kepada manusia, ia juga dapat menghakis tauhid mereka yang lemah dan hanya menumpukan akal semata. Apa yang berlaku disandarkan kepada konsep sebab dan akibat. Ada sebab terjadi sesuatu dan mengakibatkan sesuatu. Akhirnya tauhid yang rapuh atau tiada tauhid langsung akan memisahkan dan terpisah dengan Pencipta sains itu sendiri, Allah Taala.

Memang dalam ajaran Islam, tidak menolak sama sekali akal itu. Tuhan pun banyak menyebut dalam Qur’an : “Mengapa kamu tak gunakan akal”, “Mengapa kamu tak berfikir”. Itu menunjukkan Islam menyuruh manusia guna akal juga. Tapi kalau tak berhati-hati, akal itu diguna secara sendiri tanpa bertunjangkan Tuhan, tak bertunjangkan iman, ianya boleh membawa pada syirik, syirik moden. Kalau sembah berhala, sembah patung, itu syirik kuno.

Ulama-ulama pun faham dan memang itulah ilmunya. Tapi syirik moden ini ustaz-ustaz dan para ulama sendiri pun tak faham. Sedangkan syirik moden ini umat Islam sudah ramai terperangkap dengannya. Tapi kebanyakan ulama tak faham jadi mereka anggap itu tak syirik, tak sesat. Mereka sekarang hanya nampak syirik kuno sahaja.

Apa jalan keluar bagi umat Islam, tidak menolak akal, dapat menggunakan akal dan selamat, tak syirik.

Jangan pula takut sangat dengan falsafah, langsung akal ditutup. Umat Islam nanti jadi jumud dan beku. Tapi kalau akal dibesarkan sangat ataupun diguna secara sendiri tanpa bertunjangkan Tuhan, nanti jadi syirik. Apakah jalan selamat bagi kita umat Islam menggunakan akal tapi Islam juga dapat dipertahankan? Kita akan bahaskan secara falsafah.

Bagi umat Islam yang tak dapat elak menggunakan akal, supaya dia amalkan ajaran Islam itu maju, terbuka, tak jumud, kalau kita hendak gunakan akal, hendak jadi ahli falsafah atau minat dengan falsafah, ada beberapa syarat atau panduan yang kita kena tempuh :

1. Fahami dan kena mahir tentang tauhid, syariat dan akhlak.

Iaitu asas Islam itu sendiri, iman, Islam, dan ihsan. Siapa yang kuat akalnya, hendak menggunakan akal secara semaksimum mungkin, mesti mendalami Islam dulu iaitu usuluddin, syariat atau ilmu akhlak. Supaya kita mahir dan faham tentang pantang larang dalam hal tauhid, feqah, dan akhlak. Ini sebagai neraca untuk dapat kita mengimbangi ilmu falsafah. Supaya kita gunakan falsafah, gunakan akal tapi tak tersesat. Kalau 3 hal ini tak faham dan tak selesai maka kita akan rosak. Akal akan jadi Tuhan kita.

2. Fahami bahwa akal itu mahkluk, akal itu lemah.

Mesti kita faham akal itu mahkluk. Bila dikatakan mahkluk, ia ciptaan Tuhan. Bila ciptaan Tuhan ertinya ia bukan Tuhan. Kalau dia bukan Tuhan, Allah itu Tuhan, takkan setanding. Takkan mungkin kita samakan akal dengan Allah. Kalau begitu akal itu lemah. Yang tak lemah itu Tuhan, Allah. Kalau lupa bahawa akal itu lemah, manusia akan rosak.

3. Fahami bahwa kemampuan akal terbatas.

Rupanya akal itu kalau ibarat lautan nampak tak bertepi. Itu menurut mata lahir. Yang sebenarnya akal itu bertepi, Cuma mata lahir tak nampak. Kalau orang yang puja akal, dia anggap akal itu luas tak bertepi. Sebenarnya akal itu bertepi seperti laut. Ibarat laut ada tepi, tapi mata tak nampak. Kalau ada tepi mestilah ada sempadan. Kalau ada yang pakar tentang laut. Agak-agak dapatkah dia teroka lautan semuanya? Tentu tidak. Berapa ramai pakar yang mengkaji tentang laut dan isinya, namun rahsia laut masih banyak dan masih misteri. Malah setiap pakar itu hanya pakat disatu sudut sahaja. Bukanlah seorang pakar laut yang mahir tentang semua berkenaan dengan laut.

Ternyata laut itu bertepi, kalau teroka pun dapat kerang atau dapat ikan sahaja, tak semua khazanah laut dapat diterokainya. Sudahlah laut itu sempit, yang didapat juga lagilah sempit. Jadi kalau begitulah jika laut itu bertepi maka pakar laut yang mencari dan mengkaji khazanah laut pun dapat sedikit sahaja. Begitu juga orang yang guna akal. Sudahlah akal itu bertepi, kalau ada yang guna akal sahaja pun dapatlah sedikit. Boleh hanya dapat ikan dan kerang sahaja. Jadi akal sudahlah bertepi, gunakan akal sahaja, sikit sahaja boleh dapat. Jadi tak mungkin manusia boleh bertuhankan akalnya dan tak mungkin manusia dapat gunakan akal untuk tentukan mana yang baik dan mana yang tak baik.

4. Konsep ‘sebab akibat’ bercanggah dengan konsep Islam.

Mengikut sistem akal, atau sistem ilmu falsafah, untuk menentukan betul atau tidak ianya melalui sistem ‘sebab dan akibat.’ Bila ada sebab ada akibat. Bila lahirkan sebab ada natijahnya. Bila lahirkan sebab ada hasilnya. Itulah dia konsep sebab dan akibat. Inilah yang diguna pakai dalam ilmu falsafah, bila ada sebab ada akibat. Contoh: bila orang itu jaga kesihatan badan, dia makan ubat, senaman selalu, makan benda yang berzat, makan ikut masa untuk jaga kesihatan dan dietnya. Akibatnya atau hasilnya mestilah jawapannya dia akan sihat. Tapi realitinya ramai orang tak sihat. Berapa ramai yang jaga kesihatan tapi tak sihat. Ramai yang melanggar nasihat doktor dan tidak menjaga kesihatan panjang umur. Nampaknya teori falsafah itu ternafi.

Orang yang rajin belajar, membaca buku,  dan ada guru mendampinginya; itu adalah sebabnya. Akibat dari itu sepatutnya jadi pandai. Dari belajar dan membaca dia pandai. Tapi berapa ramai yang tak pandai tapi telah banyak membaca dan belajar. Memang biasanya ramailah yang pandai tapi ianya tak mutlak, ternafilah sistem sebab dan akibat ini. Sistem sebab akibat itu bukan Tuhan, bukan penentu. Jadi kalau kita ceritakan sebab lalu dia mesti jadi begian, sebenarnya tidak. Yang banyak dan kuat bekerja adatnya kaya. Tapi kenyataannya berapa ramai orang gigih bekerja tapi tetap tak kaya-kaya?

Kalau begitu nampaknya seolah-olah kita ada daya, macam itu perbuatan kita. Padahal tidak demikian. Tuhanlah yg tentukan. Sebab usaha itu juga Tuhan yang tentukan. Sebab itu ada yang gagal ada yang berjaya. Kita fikir usaha kita dan tenaga kita yang membuahkan hasilnya, seolah ianya dari kemampuan kita. Sebenarnya bukan begitu. U
saha itu sendiri Tuhan yang aturkan. Sebab itu ada yg berjaya ada yang tidak.

Adakalanya ada yang usahanya sikit tetapi kaya, ada yang usaha banyak tetap papa. Itu menunjukan usaha itupun dari Tuhan. Kita rasa manusia ada daya. Sebab itu usaha itu tak mutlak, ada yg berjaya ada yang tak berjaya. Kerana itulah menurut keyakinan umat Islam, Tuhan suruh usahakan yang halal dengan niat kerana Tuhan, untuk diberi pahala oleh Tuhan. Bukan untuk hasil. Bukan usaha itu mutlak dapat hasil 100%. Tuhan suruh begitu untuk dapatkan pahala sahaja. Jadi ertinya usaha dan keupayaan itu dari Tuhan. Contoh, walaupun seorang ingin sangat berusaha, tapi kerana dia sakit, maka dia tak boleh buat apa-apa. Jadi jika ada masa untuk berusaha atau bekerja pun kalau Tuhan tak bagi kita tak boleh berbuat apa-apa.

5. Taqwa adalah usaha bersifat maknawi.

Disinilah Tuhan menetapkan kita usaha untuk lahirkan sebab. Walaupun gigih sampai tak tidur malam, usaha lahir bernilai 10%. Taqwa itu kebanyakan umat Islam tak anggap sebagai usaha. Tapi disisi Tuhan taqwa adalah usaha yg bersifat maknawi, bersifat tersirat, bernilai 90%. Gabungkan dengan usaha 10% supaya jangan tak guna akal langsung supaya umat Islam tidak beku (jumud). Tapi orang Islam tak anggap taqwa itu usaha, Ulama pun kata bukan usaha. Ulama pun sudah jahil, dia anggap hanya guna tangan itu usaha. Taqwa adalah usaha maknawi rohaniah yang mendatangkan bantuan besar dari Tuhan. Kalau usaha lahir mana boleh lawan musuh. Yang 90% dia sudah buang, tinggal 10%, bagaimana boleh dapat kejayaan?

6. Bersandar hanya dengan akal, menjadikan manusia tidak tahan diuji.

Samada ahli falsafah kuno ataupun moden, ahli sains yang menggunakan akal sahaja, mereka tak bermasyarakat namun orang ramai tak pernah komen mereka ini tidak mainstream dan bergaul dengan masyarakat. Kerana mereka ini menjadi pujaan dan pujian orang yang jahil tentangnya. Sebenarnya mereka ini duduk-diduk sahaja dengan akal. Apa terjadi? Para saintis sudahlah tidak mainstream, hanya gunakan akal dan anggap hidup ini tiada ujian, dia anggap bila guna akal, akal dapat ditajamkan dan semua boleh selesai dengan akalnya.

Namun dia tak berfikir dalam hidup ini ada ujian. Kadang-kadang kita sakit, adakalanya orang kata, kadang-kadang terjadi bencana alam dan lain-lain. Bila bencana alam, dia akan gunakan akal untuk fikir bagaimana supaya keadaan menjadi baik, bila sakit dia fikir bagaimana nak buat supaya sembuh. Fikir dan duduk termenung sahaja, sebab itulah ramai ahli falsafah akhirnya jadi bodoh, akhirnya kecewa berhadapan dengan keadaan, akhirnya putus asa, bunuh diri.

Jadi begitulah panduannya, yang kita terima dari guru mursyid. Bahawa umat Islam mesti ada ilmu ini terutama para ulama, kalau ada ilmu dan panduan-panduan ini, bila umat Islam gunakan akal ianya sangat cantik. Dia akan jadi progresif tapi tak syirik dengan Tuhan. Namun pada hari ini, cerdik pandai apa-apa hal pun hanya gunakan akal, hal dadah pun gunakan akal, timbul isu kondom, jarum, bencana alam, dan apa-apa yang berlaku teruslah bertuhankan akal masing-masing. Kerana itulah umat Islam masih ketinggalan dan terhina dimata dunia. Inilah yang dikatakan syirik moden!

BAGAIMANA CARA MENAGIH JANJI ALLAH?

Sembahyang kita itu ada lahir dan ada yang batin. Lahirnya kita bersembahyang, sah sembahyang kita, dianggap sudah memenuhi tuntutan sembahyang. Batinnya, kita pun tahu, sejauhmana dalam sembahyang kita itu, kita sudah khusyuk. Sudah mendapat rasa-rasa dengan Tuhan. Sudah ada rasa bertuhan dan rasa kehambaan. Bila dikaji-kaji, dinilai-nilai, memang kita seperti belum bersembahyang. Atau sembahyang kita itu hanya fizikal atau lahir sahaja. Tiada batinnya. Tiada kelazatannya. Tiada hiburannya. Jauh sekali mahu rasa cemas, rasa takut, rasa bimbang dengan Tuhan dalam sembahyang. Jadi, dari situ kita boleh ukur, kita boleh agak, Tuhan takkan terima sembahyang sebegini. Sembahyang kita, sembahyang orang lalai. 

Firman Tuhan:

    فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّين  الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُون.

"Maka kecelakaan besar bagi orang-orang Ahli Sembahyang -(laitu) mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan sembahyangnya;" ( Al-Maun:4-5 ).

Gambaran mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan sembahyangnya, ayat di atas Tuhan berikan balasan neraka. Sembahyang kita sembahyang bangkai, kerana lahir sahaja kita hidup bersembahyang tapi roh kita seperti mati, tak terhubung dengan Tuhan. Sembahyang seperti itu Tuhan lemparkan kembali ke muka kita, sebab teruknya, rosaknya, buruknya dalaman sembahyang itu. Justeru, selepas sembahyang, patut sangat kita rasakan yang sembahyang kita banyak cacat-celanya. Patut sangat kita rasakan yang kita hanya membuat dosa dalam kita bersembahyang. Hati kita sepatutnya menderita atas sembahyang yang baru kita kerjakan tadi. Walhal memang hati kita mengharapkan agar sembahyang kita itu dapatlah dipandang Tuhan hendaknya.

Maka, atas kerana ini semua, mohonlah kepada Tuhan, minta ampun padaNya dengan kata-kata seperti berikut: “Ampunkan aku wahai Tuhan atas sembahyang aku sebentar tadi. Aku tak berdaya. Aku tak mampu melawan perasaanku yang menghala ke dunia. Nafsuku yang sentiasa mengalihkan hatiku daripada mengingatiMu.. Daripada terhubung denganMu.. Jahatnya aku.. Zalimnya aku kepada Engkau, Tuhanku.”

Bukti seorang itu sudah benar-benar sembahyang, selepas sembahyang dia menjadi orang yang sangat bermanfaat kepada manusia. Sebab ada keterangan dalam hadis, “sebaik-baik manusia itu manusia yang banyak memberi manfaat kepada manusia lain.” Manusia itu boleh menjadi sebaik manusia atas kerana sembahyangnya yang sudah terhubung dengan Tuhan. Sembahyang seperti ini menghidupkan jiwa. Maka kesan daripada sembahyangnya, jadilah dia orang yang sangat mahu memberi khidmat, mahu menolong dan membela orang lain.

Kalau lepas sembahyang, gaduh dengan orang, buat jahat dengan orang, tak ada sifat membela dan mengasihi orang, maka sembahyangnya tidak menghidupkan jiwanya. Sembahyangnya tidak memberi apa-apa kesan pada dirinya. Tuhan suruh sembahyang bukan untuk Tuhan. Sebab kalau kuat sembahyang, hebat sembahyang bagaimanapun, kebesaran Tuhan tak akan bertambah. Tak juga berkurang jika dia tak sembahyang atau lemah sembahyangnya. Kebesaran Tuhan sudah tetap sempurna, tak terkesan dengan sembahyang hambaNya. Jadi, Tuhan buat sembahyang adalah untuk keperluan hambaNya. Agar hamba itu boleh hidup jiwanya dan jadi dia orang yang sangat berkasih sayang, bertolong bantu dan bermasyarakat dengan orang lain. Kalau ini tak boleh dilakukan, sembahyangnya seperti tidak sembahyang. Dia sembahyang tapi sembahyang tak memberi apa-apa kesan kepada dirinya.

Bukti lagi seorang itu sudah benar-benar sembahyang, lepas sembahyang dia jadi orang baru, yang dia tidak akan sekali-kali membiarkan diri dia berada dalam kemurkaan Tuhan. Mengapa tidak? Sedangkan Tuhan sudah berjanji dalam Al-Quran, “sesungguhnya sembahyang itu mencegah diri kamu daripada berbuat keji dan mungkar.” Kalau dengan sembahyangnya tak dapat mencegah dia dari buat keji dan mungkar, maka dia seperti tidak bersembahyang. Dia sembahyang tapi masih minum arak. Dia sembahyang tapi masih berzina. Dia sembahyang tapi masih berjudi. Dia sembahyang tapi masih mencuri. Dia sembahyang tapi ramai terzalim dengan tindakan dan perbuatannya. Maka sembahyangnya hanya sekadar memenuhi tuntutan wajib sembahyang. Hakikatnya dia belum bersembahyang. 

Tuhan gambarkan orang yang sembahyang dia dengan khusyuk. Dalam Al-Quran telah Allah gambarkan;


    قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُون. الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ 

Maksudnya:
 
Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman,
Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya.

( Al-Mukminun 23:1-2 )


Sedangkan jika sembahyang dia dengan khusyuk, maka sembahyangnya dapat menghubungkan diri dia dengan Tuhan. Dia akan jadi manusia yang sangat cinta dan takutkan Tuhan. Justeru tidaklah dia sanggup meletakkan diri dia dalam kemurkaan Tuhan. Kerana di mana sahaja dia pergi, rasa cinta dan takut Tuhan itu membendung dia daripada melakukan keji dan mungkar yang dimurkai Tuhan. Rasa cinta dan takut Tuhan itu dia bawa kemana mana. Ketika sendirian atau ramai, ketika dalam terang atau dalam gelam perasaan bersama Tuhan terus di bawa bersama.

Berjayalah atau menanglah orang yang khusuk dalam sembahyangnya.
Menceritakan tentang kemenangan, janganlah kita melihat kemenangan itu pada satu-satu sudut sahaja. Kemenangan itu perlu dilihat secara global. Kemenangan itu mula-mula sekali perlu diketahui, ada kemenangan di dunia dan ada kemenangan di akhirat. Maksudnya di sini, ia boleh kita perolehi di dunia, yang mana ini bersifat sementara dan boleh juga kita mendapatnya di akhirat, ini bersifat hakiki. Boleh kita dapat salah satu, dan boleh juga kita dapat kedua-duanya.

Mari kita ceritakan dahulu tentang kemenangan di dunia. Kemenangan di dunia ini terbahagi kepada dua, ada kemenangan berbentuk lahiriah dan ada kemenangan berbentuk batiniah atau rohaniah. Yang lahiriah itu lebih berbentuk material seperti mendapat kuasa atau kerajaan, menang perang ataupun mendapat harta. Yang rohaniah pula adalah seperti meningkat iman, boleh khusyuk dalam sembahyang, rasa berdosa, rasa bertuhan dan tenang dengan masalah dunia.

Kemenangan lahiriah tiada jaminan Tuhan. Kemenangan lahiriah adalah nikmat Tuhan yang belum tentu berserta rahmatNya. Kemenangan lahiriah boleh jadi Tuhan beri atas rahmatNya dan boleh jadi juga berlaku secara istidraj atau kemurkaanNya. Manakala kemenangan rohaniah sudah pasti berlaku atas rahmat dan kasih sayang Tuhan. Ia disebut juga sebagai al jannatul ‘ajilah atau syurga yang disegerakan. Kemenangan rohaniah ada jaminan selamat dari Tuhan. Kalau tidak di dunia, di akhirat selamat. Itu sebabnya dalam hendak mengusahakan kemenangan, eloklah diusahakan kemenangan rohaniah terlebih dahulu. Ataupun setidak-tidaknya, dua-dua itu hendaklah berjalan seiringan.

Kemenangan di akhirat pula, adalah anugerah Allah atas kemenangan rohaniah yang kita dapati di dunia. Lazimnya, orang yang mendapat kemenangan rohaniah di dunia, sudah Allah sediakan kemenangan di Akhirat. Kemenangan di akhirat ini boleh diberi contoh, seperti mendapat keampunan Tuhan, dilepaskan daripada azab neraka dan dimasukkan ke dalam syurga. Kemenangan di akhirat adalah kemenangan hakiki. Kemenangan yang selalunya diperkatakan Tuhan dalam Al-Quran banyak menjurus kepada kemenangan di Akhirat. Kemenangan di Akhirat inilah yang sepatutnya menjadi cita-cita setiap hamba Tuhan di muka bumi ini.

Monday, 10 March 2014

BANI ADALAH MODEL SEBUAH MASYARAKAT KECIL.

Firman Tuhan:

ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ

"Mereka ditimpakan kehinaan (dari segala jurusan) di mana sahaja mereka berada, kecuali mereka berhubung dengan Allah dan berhubung dengan manusia." ( Ali-Imran:112 ).

Sebelum ini sudah dijelaskan tentang asal usul bani dan peranannya. Maka kali ini dilanjutkan lagi perbinjangan tersebut. Supaya kita benar benar sedar bahawa peranan bani mencangkup hablum minallah dan hablumminannas. Iaitu hubungan demgan Allah dan sesama manusia.

Bani merupakan nikmat Allah secara wahbiah. Iaitu antara nikmat Allah yang diberi secara anugerah bukan hasil usaha kita. Contohnya jantina, apakah kita yang mengusakan dilahirkan sebagai lelaki atau sebagai perempuan. Kita inginkan anak lelaki tetapi apa yang Allah taqdir kelahiran anak perempuan begitulah contoh contoh yang lain.

Ketua-ketua bani bukan sahaja lambang perpaduan bagi sesebuah bani atau kabilah ini. Selain itu, mereka ini mampu untuk menjadikan baninya sebagai model sebuah masyarakat kecil yang dapat diatur dan didisiplinkan sebagai hamba Allah, dan dapat dilatih menjadi orang yang dapat berkhidmat untuk Islam. Menjadi pembela Allah dan Rasul SAW. Iaitu berperanan sebagai khalifah di muka bumi ini. Tujuan manusia diciptakan untuk menjadi hamba Allah. Selain itu Tuhan menciptakan kita untuk menjadi khalifahNya. Ertinya kita mampu bagi duit dan Iman. Rasulullah juga ada mengingatkan sebaik baik manusia ialah yang dapat memberikan manfaat kepada orang lain.


FUNGSI-FUNGSI KELUARGA ( BANI ).


Keluarga ( bani ) adalah kumpulan masyarakat yang terkecil yang sekaligus merupakan suatu kelompok kecil dalam masyarakat. Kelompok ini, dalam hubungannya dengan perkembangan individu, yang dikenal dengan sebutan bani. Kelompok inilah yang melahirkan individu dengan berbagai macam bentuk keperibadiannya dalam masyarakat.

Peranan bani adalah suatu kewajipan yang mesti dilaksanakan didalam bani atau oleh keluarga itu. Perkara yang paling penting iaitu tanggungjawab bani ialah membina cita-cita Islam kepada setiap anggota yang berada dalamnya. Antara fungsi dan peranan yang boleh wujud dalam bani (keluarga):
a. Fungsi biologis
b. Fungsi pemeliharaan
c. Fungsi ekonomi
d. Fungsi keagamaan
e. Fungsi sosial

Masyarakat paling kecil yang Tuhan sebut dalam Quran AHLIKUM (keluarga kamu) iaitu (primer group) adalah kelompok-kelompok yang ada ciri-ciri kenal mengenal antara anggota-anggotanya serta kerjasama yang erat.

Seterusnya Tuhan mengingatkan jika gagal berperanan di sudut hubungan dengan Allah dan gagal berperanan sesama manusia kemurkaan Allah amat besar keatas mereka. Ingatan Allah dalam Quran  

Firman Allah:

وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِّنَ اللَّهِ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الْمَسْكَنَةُ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّه   ٠

"Dan sudah sepatutnya mereka beroleh kemurkaan dari Allah, dan mereka ditimpakan kemiskinan, kehinaan (dari segala jurusan). Yang demikian itu, disebabkan mereka sentiasa kufur ingkar akan ayat-ayat Allah (perintah-perintahNya)," Ali Imran: 112

Bilamana peranan bani semakin membesar dan berkembang, ia perlukan satu susunan dan penyelarasan yang sistematik dan teratur. Sebagaimana kata hukamak,  "الحق بلانظام سيغلب الباطل بالنظام"

Generasi masa depan ditentukan oleh generasi sekarang. Maka perkara tersebut kena difikirkan secara serius. Bagaimana kita hendak membantu membina keyakinan masa depan Islam ianya ditentukan dari sekarang supaya mereka dibekalkan dengan ilmu dan iman secukupnya.

Kita kena persiapkan keluarga bagi menghadapi persiapan masa depan iman yang semakin mencabar. Iman kita akan disepak terajang musuh-musuh iaitu konco-konco dajal. Fitnah dajal bila sudah merata baru Fizikal dajal akan lahir. 

Musuh-musuh ingin melihat umat Islam dan agama Islam dihina, Tuhan bersihkan orang mukmin dari fitnah yang melanda. Orang yang bertaqwa terselamat dari fitnah yang mengganas. Orang bertaqwa berjaya Tuhan selamatkan bersama perjuangannya melalui cara cara yang tidak diduga.

Jika ada yang mengaku mereka perjuangkan Islam namun prinsip dan dasar Islam dilanggar, apatah lagi melanggar syariat Tuhan, ingatlah! Mereka menjual Iman orang lain untuk kepentingan mereka. Kemurkaan Allah kepada mereka yang bercakap tetapi tidak mengotakan.

Bila apa yang diperkatakan dapat dilakukan bersama pelaksanaannya mengikut peranan masing-masing dalam bani tersebut ertinya sudah berlaku model masyarakat kecil. Daulah paling kecil telah wujud, negara kecil yang makmur dan mendapat ampunan Tuhan.