Thursday, 21 August 2014

KASIH SAYANG ANAK KUNCI KEJAYAAN.

Mari kita melihat bagaimana kehidupan baginda bersama para sahabat. Bermaksud cara kehidupan Rasulullah SAW bertindak menyelesaikan dan membenteras penyakit masyarakat. Bila kita tahu bagaimana Rasulullah SAW mengenali dan mengasihi para sahabat dan bermesra dengan mereka bagaikan ayah dengan anak-anak. Rasulullah SAW mendidik dengan sikap dan akhlak. Setiap katanya dikota. Pada peribadinya terhimpun seluruh kandungan Al-Quran, lahir dan batin, hinggakan Ummul Mukminin Siti Aisyah rha mengatakan Rasulullah ialah Al-Quran bergerak.
 
Rasulullah adalah model cara hidup Islam yang diperintahkan oleh Allah SWT. Baginda merupakan figur yang dicintai, dikagumi, dirindui dan dicontohi setiap perilakunya. Kerana benar dan baiknya sikap dan akhlak Rasulullah SAW, maka para sahabat rela berjuang, susah dan senang bersama baginda. Cita-cita dan harapan Rasulullah menjadi cita-cita dan harapan mereka. Dengan kesatuan itu, mereka sanggup mati mempertahankan Rasulullah SAW.

 
Setiap tutur kata, gerak gerinya adalah didikan buat para sahabat. Beliau berpegang teguh dengan prinsip "guru melakukan dulu apa yang diajar dan dididik". Kerana tanpanya, membuatkan anak didik bersikap mensia-siakan ilmu sehingga ilmu hanya untuk kebanggaan bukan untuk diamalkan. Kaedah paling tepat menyampaikan matlamat pendidikan ialah dengan mewujudkan hubungan rapat dan mesra antara guru dan murid. Dengan itu Rasulullah SAW bertindak mengenali dan mengasihi para sahabat dan bermesra dengan mereka bagaikan ayah dengan anak-anak.
 
Dengan itu setiap pengajaran, setiap hukum hakam Allah yang disampaikan kepada mereka, bukan sahaja diterima bahkan diamalkan dan diperjuangkan dengan rela hati sebagai cita-cita hidup. Mereka berkorban apa saja hingga rela berkorban segala-galanya demi untuk Allah dan Rasul. Itulah hasil didikan melalui sikap dan akhlak. Ia mampu membeli hati-hati manusia sekaligus menyatukannya dalam satu barisan yang teratur dan kukuh. Walhal menyatukan hati manusia adalah kerja yang amat payah.
 
Firman Allah:
 
وَأَلَّفَ بَيۡنَ قُلُوبِہِمۡۚ لَوۡ أَنفَقۡتَ مَا فِى ٱلۡأَرۡضِ جَمِيعً۬ا مَّآ أَلَّفۡتَ بَيۡنَ قُلُوبِهِمۡ وَلَـٰڪِنَّ ٱللَّهَ أَلَّفَ بَيۡنَہُمۡۚ
 
"Jika kamu belanjakan seluruh kekayaan seisi bumi untuk menjinakkan hati manusia nescaya kamu tidak dapat melakukannya. Tapi Allahlah yang menjinakkannya". (Surah Al-Anfal 8:63)
  
Dengan akhlak yang mulia sesiapa saja yang bergaul dengan baginda akan tertarik, sayang  dan rindu untuk selalu bertemu. Hatta orang kafir pun jatuh hati dan akhirnya memeluk Islam. Maka tidak hairanlah mengapa para sahabat rela menyerahkan jiwa dan raga, hidup dan mati untuk bersama baginda mempertahankan hak Allah.
 
Dari segi pergaulan, sekalipun baginda Rasul pesuruh dan kekasih Allah, baginda sangat merendah diri dan menginsafi dirinya sebagai hamba Allah. Baginda tidak memilih kawan, pun tidak mengasingkan diri dari para sahabat. Baginda berkawan rapat dengan para sahabat dan menyayangi semua orang yang beriman.
 
Baginda tanpa rasa canggung sedikitpun makan di sebelah orang tua yang penuh kudis dan  miskin. Hanya diam bersabar bila kain rida'nya direntap dengan kasar oleh seorang badwi hingga berbekas merah dilehernya. Dan dengan penuh rasa kehambaan baginda membasuh tempat yang dikencing badwi di dalam masjid sebelum menegur dengan lembut perbuatan itu.
 
Firman Allah:
 
لَقَدۡ جَآءَڪُمۡ رَسُولٌ۬ مِّنۡ أَنفُسِڪُمۡ عَزِيزٌ عَلَيۡهِ مَا عَنِتُّمۡ حَرِيصٌ عَلَيۡڪُم بِٱلۡمُؤۡمِنِينَ رَءُوفٌ۬ رَّحِيمٌ۬  

"Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul dikalangan kamu, sangat susah dengan kesusahanmu, mengingini keselamatan bagimu dan sangat sayang terhadap orang-orang mukmin". (At- Taubah 9:128)
 
Baginda Rasulullah hidup bersama-sama sahabat. Setiap waktu sembahyang, mereka berjemaah bersama-sama. Ketika makan, mereka berkeliling dalam satu hidangan. Baginda duduk bertemu lutut dengan para sahabat. Bila ada sesuatu yang hendak dirundingkan, berbisik-bisiklah baginda dengan sahabat-sahabatnya. Duduk tidak pernah tinggi dari sahabat, pakaian tidak berbeza dengan sahabat. Baginda bercakap dan bermesra bahkan bergurauan dengan sahabat.
 
Kalau ada sahabat yang tidak kelihatan olehnya, pasti baginda akan bertanyakannya. Baginda akan ziarah ke rumah sahabat, sama-sama menguruskan jenazah dan hadir ke kenduri bersama sahabat. Baginda tidak membuatkan dirinya lebih istimewa daripada sahabat-sahabat. Susah sama ditanggung, senang sama dirasa.
 
Sikap dan akhlak begini membuatkan sahabat-sahabat sentiasa melihat, belajar dan terdidik untuk mengamalkan ajaran Al-Quran dan Sunnah. Mudah bagi sahabat meniru, membaiki kesilapan dan bertanya atas sebarang masalah yang timbul. Sahabat-sahabat juga mudah untuk melaporkan apa-apa perkembangan semasa kepada Rasulullah. Dan setiap wahyu tersebar dengan cepatnya.
 
Inilah seni Rasulullah dalam membina dan membentuk masyarakat Islam. Bertitik tolak daripada seni di dalam bersahabat, memimpin dan mendidik inilah Rasulullah SAW berjaya membina sebuah masyarakat yang utuh, kukuh dan berpengaruh. Dari sanalah terbentuknya generasi contoh yang pertama yakni para sahabat yang dapat melaksanakan kehendak Al-Quran dan Sunnah. Oleh itu, hasil pengaruh didikan Rasulullah ini perlu dicontohi oleh generasi kemudian termasuk kita di akhir zaman ini.

Monday, 18 August 2014

SIAPAKAH WIRA ATAU HERO SEJATI?

Dunia di-saat ini kecoh dan sibuk dengan perang. Perang antara negara dan negara, pemerintah dan penentangnya, perang antara kaum atau puak, perperangan dalam politik, perang ideologi fan fahaman, perang dalam media dan hiburan, dan macam-macam lagi.

Syria kini berperang dengan rakyatnya sendiri. Rakyat Palestin diganyang oleh Israel di Gaza. Amerika Syarikat sedang berperang dengan Afghanistan dan Iraq dan masih berterusan walaupun beritanya tak sampai ke tempat kita. Sebelum ini, Rusia dengan Afghanistan. Rusia berhenti berperang dan pulang ke negara asal. Kini jajahan Rusia berperang dengannya iaitu Ukraine kerana tidak lagi berpihak padanya malah bersatu dengan musuh politik Rusia iaitu Barat dan kesatuan eropah yang diketuai Amerika.

Setelah jatuhnya empayar Islam Usmaniah yang berpusat di Turki, negara-negara umat Islam terbahagi kepada dua blok atau bahagian. Sebahagian bersama dengan Barat yang diterajui oleh British dan Amerika dan sebahagian lagi negara-negara umat Islam dengan blok Timur yang di terajui oleh Rusia. Bila negara-negara umat Islam merdeka masing-masing terus bersandar dengan negara-negara yang pernah menjajah umat Islam.

Kini masing-masing sibuk untuk menjadi hero atau wira samada di arena antarabangsa, atau wira dalam negara mereka, dalam fahaman atau ideologi yang dianuti, hero dalam politik dan lain-lain lagi. Ada juga yang menyibuk mahu menjadi hero dan wira. Konon dialah penyelamat dunia. Ini tak dapat dinafikan bila Amerika yang mahu mencampuri apa jua dalam sebarang hal dan masalah di negara-negara orang lain. Seolah-olah memberi khidmat dan bantuan untuk jayakan cita-cita mereka. Kadang-kadang agenda atau isu tertentu dicipta supaya itulah masa menunjukkan hero mereka.

Tetapi apakah itu hero atau wira sebenar? Itukah wira atau penyelamat? Ini kerana ada juga berjuang atas slogan agama dan mahu menjadi wira agama, tapi adakah mereka ini wira agama? Kenapa bila semua mahu menjadi wira atau hero tapi kesudahannya Islam menjadi mangsa dan umat Islam sendiri terhina?

Punca utama umat Islam jadi begini kerana umat Islam kini bukan lagi seperti para sahabat Rasulullah SAW. Malah umat Islam kini malu dalam meniru dan mencontohi para sahabat apatah lagi menyalin dan perjuangkan Rasul dan Sahabatnya. Musuh Islam telah berjaya memisahkan umat Islam dari Nabi mereka. Hati dan perasaan mereka tidak lagi terhubung dengan roh Rasulullah SAW. Malah lebih jahat lagi ada orang Islam sendiri menafikan Nabi mereka. Cara yang telah mereka lakukan dengan memomokkan tokoh-tokoh ulama pewaris para nabi dan tonjolkan tokoh yang mereka cipta dikalangan umat Islam.

Demikianlah halnya dengan dunia ini. Tidak habis-habis dengan perang, terutama perang senjata. Hingga apabila disebut sahaja perang, itulah yang kita faham iaitu perang bersenjata. Kita lupa bahawa banyak lagi perang yang lebih besar, lebih rumit dan lebih mencabar yang tidak melibatkan penggunaan apa-apa senjata. Di dalam Quran, Tuhan ada menyebut tentang tiga bentuk perperangan iaitu:

1. Perang melawan hawa nafsu. 
2. Perang melawan Syaitan.
3. Perang melawan orang kafir.

Firman Tuhan:

وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

Dan perangilah kerana (menegakkan dan mempertahankan) ugama Allah akan orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu menceroboh (dengan memulakan peperangan); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang menceroboh.
(Al-Baqarah:190).

Maksud firman Tuhan:

“Berjihadlah dijalan Allah dengan harta benda dan jiwa mereka”
(Surah At-Taubah: 20)


Sebenarnya perang itu ialah perlawanan, perjuangan, atau penentangan. Tidak semestinya perang itu perang bersenjata. Apa sahaja yang dilawan, diperjuangkan, ditentang, maka peranglah namanya. Kata jihad boleh juga diertikan dengan perjuangan dalam mencari rezeki yang halal; berdasarkan sabda Rasulullah s.a.w:

“Mencari (rezeki) yang halal itu adalah jihad”.
(Hadith riwayat Abu Nuaim dari Ibnu Umar)

Namun kata jihad juga diertikan dengan memerangi hawa nafsu.  Sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. bahawa memerangi hawa nafsu itu lebih berat dan lebih besar daripada memerangi orang-orang kafir.  Bahkan Rasulullah s.a.w. setelah kembali dari satu peperangan besar bersabda kepada sahabat-sahabatnya:

“Kita ini kembali dari peperangan yang paling kecil, menuju
peperangan yang lebih besar”


Setelah Rasulullah s.a.w. ditanya sahabat, beliau menjawab bahawa peperangan yang lebih besar itu ialah memerangi hawa nafsu. Dalam hadith yang lain pula, Rasulullah s.a.w menggambarkan bagaimana besarnya bahaya hawa nafsu:

“Bukanlah orang yang gagah berani itu kerana dia tangkas menerpa
musuhnya didalam pertempuran, tetapi orang yang berani ialah
orang yang boleh menahan dirinya dari kemarahan”.

(Hadith riwayat Abu Daud)

Bila boleh berperang dengan nafsu dan syaitan dalam diri sendiri dan menang mengalahkan mereka barulah boleh menjadi hero atau wira dalam perjuangan. Jika belum perang dengan nafsu dan syaitan tapi awal-awal dah tewas ini bukan wira namanya. Bagaimana nak mengaku hero atau wira kalau masing-masing tahu hakikat diri. Malah malu nak mengaku hero atau wira. Lagilah merancang dan mengatur agar dirinya menjadi wira dan hero sanjungan manusia.

Berperang dan bermujahadah dengan hawa nafsu ini hakikatnya ialah berperang dengan diri sendiri. Ia sungguh sakit, perit dan menyeksakan. Ia sungguh rumit dan mencabar. Ramai orang boleh jadi hero dan wira dalam perang dan pertempuran senjata tetapi tidak ramai yang sanggup lebih lebih lagi yang berjaya berperang melawan mafsu ammarahnya sendiri. Orang yang boleh menundukkan hawa nafsunya ialah wira yang sejati. Dia selamat di dunia dan selamat di Akhirat.

Thursday, 14 August 2014

ISLAM SEBENAR BERSIFAT GLOBAL.

Apa yang dimaksudkan Islam sebenar atau Islam Realiti dan Islam hakiki. Islam sebenar itu ialah Islam yang indah dan bersifat global. Semua aspek Islam terbawa dalam setiap tindakan. Akidah dan syariat terbawa dan berlaku dalam semua aspek dan tempat, sama ada dalam diri sendiri, rumahtangga, masyarakat, pejabat dan dibidang pentadbiran, ekonomi, pendidikan, kebudayaan, pertanian, hiburan, perhubungan, hal-hal dalam negara dan hal-hal antarabangsa. Begitulah indahnya Islam hakiki atau sebenar.

Amalan Islam mesti bersifat global.

Firman Tuhan: 

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً

Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam (agama) Islam secara keseluruhannya.
(Al-Baqarah: 208).

Maksud firman Tuhan:

Apakah kamu hanya percaya kepada sebahagian isi kitab dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.
(Al-Baqarah: 85).

Maksud firman Tuhan:

(Katakanlah wahai orang-orang yang beriman: "Agama Islam, yang kami telah sebati dengannya ialah): celupan Allah yang mencorakkan seluruh kehidupan kami dengan corak Islam); dan siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah? (Kami tetap percayakan Allah) dan kepadaNyalah kami beribadat". (Al-Baqarah: 138).

Maksud firman Tuhan:

"Bukan sifat orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan RasulNya menetapkan hukum, mereka memilih-milih (yang sesuai dengan selera mereka).
(Al-Ahzab: 36).

Pengertian كافة berasal dari bahasa Arab maknanya secara keseluruhan. Berdasarkan ayat diatas Allah perintahkan kita laksanakan Islam kaffah, iaitu Islam secara menyeluruh, yang Allah SWT telah jelaskan sebagaimana yang telah dijelaskan perintah tersebut didalam Al-Quran  yang dinyatakan di atas.

Melaksanakan dan mengamalkan Islam secara kaffah adalah perintah Allah SWT yang mesti dilaksanakan oleh setiap mukmin, samada lelaki atau perempuan dalam apapun peranannya, di mana pun mereka berada, di zaman apa pun mereka hidup baik dalam skop besar ataupun kecil, baik peribadi atau pun masyarakat, semua masuk dalam perintah Tuhan ini : “Wahai orang-orang yang beriman, masuklah Islam secara kaffah (menyeluruh).

Maksud firman Tuhan:

"..Dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata. (Al-Baqarah: 208).

Pada ayat yang sama, kita dilarang mengikuti jejak langkah syaitan kerana sikap mengikuti jejak-jejak syaitan bercanggah dengan Islam yang kaffah. Sementara pada ayat yang lain, Allah SWT juga menyebutkan tentang sikap kaum Yahudi (Ahlul Kitab) iaitu ketika Allah turunkan kepada mereka Kitab-Nya, Allah mengutus kepada mereka Rasul-Nya, mereka tidak mahu beriman, menjalankan, dan mengamalkan syari’at yang Allah SWT turunkan secara kaffah. Ini adalah akhlak buruk Yahudi. 

Ayat yang kedua ini sebagai peringatan
bahawa kita dilarang meniru akhlak dan cara kaum Yahudi dalam beragama. Mereka hanya menerima syariat Allah SWT yang diturunkan pada waktu itu jika syariat tersebut tidak bertentangan dengan hawa nafsu mereka. Namun jika ianya dapat menghalangi kepentingan duniawi, kepentingan hawa nafsu dan syahwat mereka, atau tidak boleh diterima oleh akal logik mereka, maka mereka tidak beriman dan mengamalkan syariat Allah SWT. Barangsiapa yang berbuat seperti itu, maka sungguh balasannya adalah kehinaan di dunia dan azab di akhirat kelak lebih dahsyat lagi.

Islam kaffah maknanya adalah Islam secara menyeluruh, dengan seluruh aspeknya, seluruh sisinya, yang terkait urusan iman, atau terkait dangan dengan akhlak, atau terkait dengan ibadah, atau terkait dangan muamalah, atau terkait dangan urusan peribadi, rumah tangga, masyarakat, negara, dan yang lainnya yang sudah diatur dalam Islam. Ini makna Islam yang kaffah.

Namun, sebelum membahas tentang Islam yang kaffah : apa maknanya dan bagaimana bentuk dari Islam yang kaffah ini? Sebelum kita mengetahui, seperti apa islam yang kaffah tersebut, apakah sudah pernah ada penerapan Islam secara kaffah? Apakah pernah agama Islam ini, sejak awal diturunkan oleh Allah SWT hingga hari ini, pernahkah diterapkan secara kaffah ataukah belum?
Jawapannya adalah pasti : bahwa Islam sudah pernah diterapkan secara kaffah. Islam secara kaffah sudah pernah difahami dan diamalkan oleh generasi terbaik umat ini, iaitu generasi para shahabat Nabi SAW ridwanallahi ‘alahi jami’an baik secara zahir maupun secara batin. Secara zahir jelas terserlah dalam berbagai amalan mereka, baik dalam urusan ibadah, akhlak, maupun muamalah. Secara batin yakni dalam keikhlasan, kebenaran dan kejujuran iman, dan takwa.

Semua itu telah diterapkan para sahabat Rasulullah SAW di bawah bimbingan langsung Nabi SAW secara berkesinambungan dari hari ke hari, dari tahun ke tahun. Ayat demi ayat turun, surah demi surah turun untuk mereka dengan disampaikan dan diajarkan langsung oleh Rasulullah SAW kepada mereka. Ketika turun ayat tentang ibadah, maka Rasulullah SAW langsung mempraktikkan ayat tersebut, yakni memprakikkan bagaimana cara beribadah yang dimaksudkan dalam ayat tersebut.

Begitulah yang dikatakan Islam yang kaffah atau sempurna atau syumul ini. Dengan menyalin sunnah Rasulullah SAW juga akan sempurnalah pengamalan Islam kaffah ini. Bukan dipilih mana yang nafsu suka dan tinggalkan apa yang nafsu tak suka. Memilih ayat quran yang bersesuaian dengan kehendak dan selera kita dan mengabaikan atau meninggalkan perintah atau larangan yang menghalang selera nafsu kita. Ingatlah! Balasan Allah amat pedih sekali. Bukan sahaja di akhirat, malah di dunia lagi peroleh pembalasan.

Friday, 8 August 2014

MASYARAKAT JAHILIAH ZAMAN TEKNOLOGI.

Allah sendiri sudah memberitahu dalam Quran, bahawa masyarakat atau bangsa jahiliah itu sudah kenal adanya Tuhan yang menciptakan langit dan bumi.

Firman Allah:

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ

Dan sesungguhnya jika engkau (wahai Muhammad) bertanya kepada mereka (yang musyrik) itu: "Siapakah yang menciptakan langit dan bumi?" Sudah tentu mereka akan menjawab: "Allah". Ucapkanlah (wahai Muhammad): "Alhamdulillah" (sebagai bersyukur disebabkan pengakuan mereka yang demikian - tidak mengingkari Allah), bahkan kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat tauhid dan pengertian syirik). ( Luqman:25 ).


Oleh itu apakah sebenarnya pengertian Jahiliah?

Jahiliyah iaitu dapat disimpulkan bahawa pengertiannya, "kalau tiap-tiap seorang itu mempercayai adanya Tuhan yang menciptakan langit dan bumi tetapi dia tidak menerima peraturan-peraturan dari Tuhan untuk mengatur hidupnya maka itulah yang dikatakan jahiliah". Atau keadaan suatu umat itu menolak untuk mengikuti petunjuk Allah. 

Seperti sabda Nabi saw kepada Abu Dzar ra, 
"Sesungguhnya engkau adalah orang yang pada dirimu terdapat unsur jahiliyah." (HR. Bukhari) 

Dimensi jahiliyah sangat banyak. Ada jahiliyah aqidah, jahiliyah akhlak, jahiliyah ekonomi, jahiliyah hukum dan politik, jahiliyah seni dst. Secara umum, semua perkara yang menyalahi Rasulullah saw adalah perkara jahiliyah. 

Umat Manusia moden yang kembali menjadi masyarakat jahiliah.

Jahiliyah yang telah dikikis habis oleh Nabi saw berdasarkan petunjuk wahyu tersebut, kini kembali banyak terjadi di tengah-tengah umat Islam. Bahkan perilaku jahiliyah itu atas nama HAM (Hak Asasi Manusia), liberalisme, sekularisme dan sejenisnya dinyatakan sebagai peradaban modern. 

Diungkapkan dalam catatan sejarah bahawa masyarakat yang dihadapi Nabi Muhammad SAW dalam dakwahnya adalah masyarakat jahiliyah. Namun jangan kita lupa telah menjadi pengetahuan umum bahawa ketika Rasulullah SAW diutuskan, Empayar Rom dan Parsi mempunyai tamadun yang begitu tinggi. Dua buah empayar besar ini merupakan bapa penjajah yang sentiasa menguasai negara serta bangsa yang lemah. Bangsa Rom dan Parsi sudah mempunyai sistem hidup yang teratur, tentera yang besar dan kuat serta sudah maju dibidang binaan dan pembangunan. 

Pengertian (جاهيلية العرب) menurut bahasa: masa kejahilan bangsa Arab, Prof. Dr. H. Mahmud Yunus. Maksud secara harfiyah semata, sehingga yang selalu tergambar dari kehidupan masyarakat yang ada di masa Nabi Muhammad adalah masyarakat yang tertinggal, terbelakang, bodoh, kampungan dan sebutan lain yang menggambarkan sesuatu yang serba tidak baik. 

Padahal apabila kita telusuri sejarah kehidupan mereka pada masa itu tidaklah seperti apa yang digambarkan. Sebenarnya dari beberapa sisi kehidupan bangsa arab khususnya Makkah dan Madinah ketika itu, mereka sudah memiliki peradaban dan pengetahuan yang tidak kalah dengan masyarakat yang ada di sekitarnya. Misalnya, dalam dunia perniagaan mereka mampu bersaing dengan pesaing dari daerah lain, bahkan mereka mampu membaca permintaan pasaran sehingga mereka tahu jenis komoditi apa yang diperlukan mereka bawa ke daerah destinasi mereka berdagang. Mereka juga mampu menyesuaikan kondisi pada ketika musim dingin dan musim panas kemana mereka harus membawa dagangannya.

Maksud firman Tuhan:

(laitu) kebiasaan aman tenteram perjalanan mereka (menjalankan perniagaan) pada musim sejuk (ke negeri Yaman), dan pada musim panas (ke negeri Syam), (Quraish:2).

Kalau demikian, sebutan jahiliyah terhadap masyarakat yang dihadapi Rasulullah pada ketika itu tidak boleh hanya diertikan dari sudut harfiyah semata, namun harus dipandang dari sudut yang lain. Dalam hal ini tentunya kita merujuk kembali kepada konsep Al-Qur’an tentang apa yang dimaksud tentang jahiliyah itu. Apabila ditelusuri ayat-ayat Al-Qur’an tentang jahiliyah, ada empat pengertian jahiliyah yang menjadi sorotan Allah SWT. dan keempat hal itu adalah merupakan sikap mental yang selalu menjadi prilaku hidup masyarakat yang dihadapi Rasulullah pada ketika itu. Empat hal tersebut adalah:

Zhonnul Jahiliyyah: Maksudnya adalah, bahwa orang-orang jahiliyah mempunyai sangkaan atau keyakinan yang salah terhadap Allah, sebab itu kejahiliyahan mereka dalam hal ini adalah menyangkut masalah keimanan kepada Allah dan RasulNya. Oleh sebab itu,  syari’at islam yang dibawa Nabi Muhammad  bertujuan untuk meluruskan keyakinan mereka kepada Allah agar tidak menyekutukan Allah dan beribadah hanya kepada Allah semata. 


Allah berfirman maksudnya: 

Kemudian sesudah (kamu mengalami kejadian) yang mendukacitakan itu, Allah menurunkan kepada kamu perasaan aman tenteram, iaitu rasa mengantuk yang meliputi segolongan dari kamu (yang teguh imannya lagi ikhlas), sedang segolongan yang lain yang hanya mementingkan diri sendiri, menyangka terhadap Allah dengan sangkaan yang tidak benar, seperti sangkaan orang-orang jahiliyah. Mereka berkata: "Adakah bagi kita sesuatu bahagian dari pertolongan kemenangan yang dijanjikan itu?" Katakanlah (wahai Muhammad): "Sesungguhnya perkara (yang telah dijanjikan) itu semuanya tertentu bagi Allah, (Dia lah sahaja yang berkuasa melakukannya menurut peraturan yang ditetapkanNya)". Mereka sembunyikan dalam hati mereka apa yang mereka tidak nyatakan kepadamu. Mereka berkata (sesama sendiri): "Kalaulah ada sedikit bahagian kita dari pertolongan yang dijanjikan itu, tentulah (orang-orang) kita tidak terbunuh di tempat ini?" katakanlah (wahai Muhammad): "Kalau kamu berada di rumah kamu sekalipun nescaya keluarlah juga orang-orang yang telah ditakdirkan (oleh Allah) akan terbunuh itu ke tempat mati masing-masing". Dan (apa yang berlaku di medan perang Uhud itu) dijadikan oleh Allah untuk menguji apa yang ada dalam dada kamu, dan untuk membersihkan apa yang ada dalam hati kamu. Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada.  (Ali-Imran:154).

Ayat ini diturunkan Allah berkenaan dengan peristiwa perang uhud dimana ummat islam pada ketika itu mengalami kekalahan. Dalam menyikapi kekalahan tersebut terjadi dua kelompok dikalangan ummat islam. Satu kelompok adalah mereka-mereka yang kuat imannya, satu kelompok lagi adalah mereka-mereka yang lemah imannya. Mereka yang masih lemah imannya mempunyai fikiran, kalau Muhammad itu benar adalah Rasul Allah, mengapa dia boleh kalah dalam peperangan ini. Pemikiran yang seperti itu adalah pemikiran yang salah, dan Allah menyindir mereka, bahwa mereka masih mempunyai pemikiran yang sama seperti orang-orang jahiliyah, dan pemikiran orang-orang jahiliyah selalu salah dalam memandang Allah sebagai Tuhan.


Hukmul Jahiliyyah: Orang-orang jahiliyah selalu tidak tepat dan tidak adil dalam menerapkan hukum. Hal ini menjadi sorotan Allah terhadap pola hidup mereka dalam bermasyarakat. Sebab, apabila hukum tidak dapat dilaksanakan dengan benar, maka kehidupan ummat itu pasti akan porak poranda. 

Maksud Firman Allah:

Sesudah itu, patutkah mereka berkehendak lagi kepada hukum-hukum jahiliyah? Padahal - kepada orang-orang yang penuh keyakinan - tidak ada sesiapa yang boleh membuat hukum yang lebih pada daripada Allah. (Al-Maidah:50).

Hamiyyatul Jahiliyyah. Orang-orang jahiliyah mempunyai sikap sombong dalam kehidupan mereka, dan salah satu penyebab sikap mereka seperti itu adalah akibat kekotoran hati dan jiwa mereka. Karena itu islam datang untuk membersihkan hati manusia dari segala kotoran-kotoran yang dapat mempengaruhi pola hidup manusia itu, terutama kesombongan yang mengakibatkan manusia tidak mau percaya kepada Allah SWT. 

Maksud firman Allah:

(Ingatlah dan kenangkanlah ihsan Tuhan kepada kamu) ketika orang-orang yang kafir itu menimbulkan perasaan sombong angkuh yang ada dalam hati mereka (terhadap kebenaran Islam) - perasaan sombong angkuh secara Jahiliyah (yang menyebabkan kamu panas hati dan terharu), lalu Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada RasulNya dan kepada orang-orang yang beriman (sehingga tercapailah perdamaian), serta meminta mereka tetap berpegang kepada "Kalimah Taqwa", sedang mereka (di sisi Allah) adalah orang-orang yang sangat berhak dengan "kalimah Taqwa" itu serta menjadi ahlinya. Dan (ingatlah), Allah adalah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. 
(Al-Fath,48:26).

Tabarrujal Jahiliyyah. Dalam kehidupan dan pergaulan sehari-hari orang-orang jahiliyah terutama kaum wanitanya selalu menunjukkan sikap hidup yang tidak baik, mereka tidak menjaga kehormatan dan kemuliaan diri mereka sebagai wanita, dengan itu Allah mengingatkan kepada wanita-wanita muslimah agar jangan berprilaku seperti wanita-wanita di zaman jahiliyah.

Maksud firman Allah:

Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu; dan dirikanlah sembahyang serta berilah zakat; dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya. Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu - wahai "AhlulBait" dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari segala perkara yang keji).
(Al-Ahzab,33:33).

Dari uraian di atas dapat difahami bahwa pengertian jahiliayah tidak boleh difahami secara harfiah semata, namun kita melihat dari sudut pandang Al-Qur’an, dimana dapat disimpulkan bahwa jahiliyah itu sesungguhnya adalah merupakan minda yang mewarnai kehidupan seseorang. Oleh sebab itu kita di ingatkan oleh Allah agar tidak lagi memiliki gaya kehidupan seperti orang-orang jahiliyah. Namun yang perlu disadari adalah bahwa pola kehidupan jahiliyah itu pasti masih akan tetap merayap ditengah-tengah kehidupan ummat sepanjang sikap mental ummat masih belum bersih dari kemusyrikan, kemunafikan, kekufuran dan segala sifat-sifat yang tidak terpuji.

Wednesday, 6 August 2014

SULTAN SALAHUDDIN AL-AYYUBI PEMANGKIN ROH BAITUL MAQDIS.

SULTAN SHALAHUDDIN AL-AYYUBI, pembebas Palestin, MOHAMMAD AL-FATEH membenarkan hadis sebagai pembuka Kota Kostantenopel dan THORIQ BIN ZIAD merubah Kota Semenanjung Iberian menjadi Kota Andalusia dan Islam berdaulat selama 700 tahun disana. Nama mereka telah terpahat di hati sanubari Kaum Muslimin yang memiliki roh perjuangan Islam. Semoga roh perjuangan mereka dapat menyuntik roh kita untuk mendaulatkan dan merealisasikan Islam di atas muka bumi ini setelah jatuh selama 700 tahun. 

Kali ini Islam akan bangkit sekali lagi dan ianya takkan kalah kalah lagi. Sejarah perjuangan mereka kita jadikan pedoman dan panduan dalam perjuangan kebenaran akhir zaman yang dijanjikan buat kali kedua. 

Kalau kita berjuang di waktu Islam tidak dijanjikan dengan kemenangan di dunia tetap Allah nilai dengan ganjaran pahala, dan jika mati ketika membela Allah dan Rasul SAW, dikira mati dalam kebaikan. 

Betapalah kita ditakdirkan berada di kurun yang dijanjikan, Islam sekali lagi akan diberikan kemenangan sebagaimana di zaman Rasulullah SAW dan salafussoleh. Tempoh masa zaman kegemilangan Islam tersebut berlaku selama 700 tahun. Prinsip merujuk perjuangan Rasulullah SAW hingga tiga ratus tahun selepas Baginda SAW menjadi pegangan penting bagi kita yang berada di akhir zaman ini. Sekali sekala Tuhan datangkan tokoh-tokoh yang di-gambarkan dalam hadis Rasulullah SAW. Tokoh-tokoh di atas adalah ciri-ciri yang pernah di gambarkan Rasulullah SAW.

Maka merujuk kepada mereka di-atas adalah panduan yang telah diberikan oleh mursyid adalah prinsip paling penting daripada setiap peribadi yang berada dalam sebuah jemaah untuk merealisasikan tujuan tersebut.

Firman Allah:


وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا

Dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya), Serta memberinya rezeki dari jalan yang tidak terlintas di hatinya. Dan (Ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). Sesungguhnya Allah tetap melakukan segala perkara yang dikehendakiNya. Allah telahpun menentukan kadar dan masa bagi berlakunya tiap-tiap sesuatu.
(At-Talaq:2-3).

Maksud Firman Allah:

" Allah pembela bagi orang yang bertaqwa."
(Al-Jasiyah:19).

Itu janji-janti Allah kepada orang-orang yang bertaqwa; dibantu kepimpinannya. Walaupun kiranya pemimpin itu tidak dijanjikan atau tidak ditunjuk oleh Allah melalui Al-Quran dan Hadis, tapi kalau dia bertaqwa, dia boleh berbuat lebih dari pemimpin-pemimpin biasa.

Pemimpin-pemimpin yang ditunjukkan Allah SWT termasuklah Rasulullah SAW, para Rasul, para Nabi, para Mujaddid dan Muhammad Al-Fateh. Pemimpin-pemimpin yang tidak ditunjukkan atau tidak dijanjikan, tetapi bertaqwa, maka Allah tetap memberi bantuan kepadanya lebih daripada pemimpin biasa. Pada mereka ada kerajaan langit, tentera Allah akan menumpaskan musuh.

Monday, 28 July 2014

KHUTBAH RAYA FITRAH.

MULIA DAN BERJAYA MENGIKUT PANDANGAN TUHAN.

KHUTBAH PERTAMA

اللهُ أَكْبَرُ ( 3 كالي )   اللهُ أَكْبَرُ ( 3  كالي )   اللهُ أَكْبَرُ ( 2  كالي )   اللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا و الحَمْدُ ِللهِ كَثِيْرًا وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيْلا

الحَمْدُ ِللهِ الَّذِى وَفَّقَنَا لِعِبَادَتِهِ . وَجَعَلَ هذَا اليَوْمَ فَرْحًا لِعِبَادِهِ الُمتَّقِيْنَ الَّذِيْنَ فَازُوْا بِصِيَامِ رَمَضَانَ وَقِيَامِهِ  .وَأَشْهَدُ أَنْ لاإِلهَ إِلا اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ   اللّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ  . أَمَّا بَعْدُ …. فَيَا أَيُّهَا المُسْلِمُوْنَ اتَّقُوْا اللهَ  حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاتمَوُتُنَّ إِلا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُوْنَ

إِنَّ الَّذِينَ هُم مِّنْ خَشْيَةِ رَبِّهِم مُّشْفِقُونَ ﴿٥٧﴾ وَالَّذِينَ هُم بِآيَاتِ رَبِّهِمْ يُؤْمِنُونَ ﴿٥٨﴾ وَالَّذِينَ هُم بِرَبِّهِمْ لَا يُشْرِكُونَ ﴿٥٩﴾وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ ﴿٦٠﴾ أُولَـٰئِكَ يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَهُمْ لَهَا سَابِقُونَ ﴿٦١


Saidina Umar pernah berkata, lebih kurang begini: “Kami orang-orang Arab telah dimuliakan Tuhan dengan sebab Islam.”

Saudara saudari yang dirahmati Allah sekalian, apa yang hendak diperkatakan kali ini adalah 'apa itu erti mulia'. Apakah erti mulia menurut pandangan Tuhan. Sebab maksud mulia ini kalau kita rujuk pada manusia macam-macamlah jawapan. Kebanyakannya bersifat dunia. Orang ramai akan mengatakan kemuliaan itu dirujuk pada kuasa, jawatan dan ilmu yang tinggi. Apa erti mulia itu sebenarnya mengikut pandangan Tuhan?

Para hadirin jemaah sekalian. Mulia ini, dia ada hubungan dengan status hidup manusia. Status itulah bagaimana manusia hendak gunakan apakah menjadi orang mulia atau menjadi orang hina. Manusia ini tak sama statusnya, kedudukannya. Ada yang jadi raja, berkuasa, berilmu ada yang pandai, kaya, miskin, ternama, susah, senang, dan lain-lain. Tentulah Saidina Umar bila berkata orang arab dimuliakan Tuhan kerana Islam, tentu Saidina Umar nampak waktu itu orang Arab ada berbagai status. Yang berbagai status itu Saidina Umar anggap Tuhan muliakan dengan sebab Islam. Islam yang satu.

Bagaimana Saidina Umar menilai orang Arab, bangsanya ketika itu? Waktu itu mereka berbagai-bagai status, ada yang jadi pemimpin, pengikut, kaya, miskin, terkenal, tak terkenal. Tapi Saidina Umar sebut 'mulia'. Mereka yang berbagai satus itu mulia dengan Islam, atau mulia dengan Tuhan.


اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ! اللهُ أَكْبَرُ وَلِلهِ الحَمْدُ

فرمان الله دالم ايات 1-11   سورة المؤمنون

قَدْ أَفْلَحَ الْمُؤْمِنُونَ ﴿١﴾ الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ ﴿٢﴾ وَالَّذِينَ هُمْ عَنِ اللَّغْوِ مُعْرِضُونَ ﴿٣﴾ وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ ﴿٤﴾ وَالَّذِينَ هُمْ لِفُرُوجِهِمْ حَافِظُونَ ﴿٥﴾ إِلَّا عَلَىٰ أَزْوَاجِهِمْ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ ﴿٦﴾ فَمَنِ ابْتَغَىٰ وَرَاءَ ذَٰلِكَ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْعَادُونَ ﴿٧﴾ وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ ﴿٨﴾ وَالَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَوَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ ﴿٩﴾ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْوَارِثُونَ ﴿١٠﴾ الَّذِينَ يَرِثُونَ الْفِرْدَوْسَ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Maksudnya:

Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman, Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya; Dan mereka yang menjauhkan diri dari perbuatan dan perkataan yang sia-sia; Dan mereka yang berusaha membersihkan hartanya (dengan menunaikan zakat harta itu);
Dan mereka yang menjaga kehormatannya, - Kecuali kepada isterinya atau hamba sahayanya maka sesungguhnya mereka tidak tercela: - 
Kemudian, sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas; Dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya; Dan mereka yang tetap memelihara sembahyangnya; Mereka itulah orang-orang yang berhak mewarisi - 
Yang akan mewarisi Syurga Firdaus; mereka kekal di dalamnya. 
(Al-Mukminun:1-11).

Allahuakbar 3x walillahilhamd

Hadirin hadirat sekalian. Akhlak menempati kedudukan yang mulia dalam Islam, bahkan di antara misi utama agama ini adalah menyempurnakan akhlak yang mulia, sebagaimana sabda Nabi SAW :

 اكمل المؤ منين ايمانا احسنهم خلقهم

Ertinya: “Mukmin yang paling sempurna imannya adalah yang paling baik akhlaknya”

Dari penjelasan hadis di atas dapat disimpulkan bahwa seseorang yang mempunyai keimanan paling sempurna adalah apabila orang tersebut memiliki akhlak yang baik, kerana dari akhlak yang baik akan menimbulkan hati yang bersih untuk beribadah dan menambah keimanan seseorang kepada Tuhannya. Bahkan akhlak yang baik menjadi penyebab terbanyak masuknya seorang hamba ke dalam syurga, kerana dengan begitu seorang hamba akan selalu melaksanakan perintah Allah SWT dan menjauhi larangan-Nya.

Para jemaah yang dikasihi Allah sekalian.

Bagaimana orang yang berbagai status itu mulia menurut ukuran Tuhan. Pada zaman sekarang ini termasuk di kalangan umat Islam yang sudah rosak, bahkan ulama yang sudah rosak ini, kemuliaan itu diukur berdasarkan status. Kalau dia jadi raja maka mulialah dia. Kalau dia pemerintah mulialah orang itu. Siapa yang kaya, mulialah orang itu. Siapa yang ilmunya tinggi orang akan anggap mulainya orang itu.

Jadi kemuliaan itu orang rujuk pada status sedangkan status itu ukuran dunia. Kalau tinggi dunianya tinggilah dia, kalau rendah dunianya rendahlah dia. Ulama pun kalau ditanya, begitulah dia mengukur. Sebab itu di dunia hari ini orang dididik supaya mengejar status yang tinggi. Sebab mereka anggap status dunia yang tinggi itu mulia. 

Kalau status dunianya rendah maka rendahlah kemuliaannya atau dianggap tidak mulia. Ini satu kesalahan besar. Sebab kalau diukur pada status dunia, yang status dunianya rendah dia dianggap tak mulia, sedangkan di dunia ini, yang berstatus rendah itu yang ramai manakala yang berstatus tinggi itu sedikit saja. Lalu yang ramai ini mahu jadi apa?

Allahuakbar 3x walillahilhamd

Saudara saudari calon ikhwan sekalian. 

Tuhan menilai mulianya seseorang bukan dilihat status dunia tapi sejauh mana dia mengamalkan ajaran Tuhan. Seorang raja atau pemerintah kemuliaannya bukan kerana dia jadi raja, pemerintah, atau pemimpin, tapi mulianya seorang raja, pemerintah, atau pemimpin ialah kalau dia boleh tunduk dan patuh kepada Tuhan, boleh kenalkan Tuhan pada orang ramai. Dengan status tinggi dia merendah diri, tawadhuk, dan adil. Itulah letak kemuliaannya. Kalau status itu disalah guna, dia akan zalim, sombong, angkuh, dan megah. Dia ambil kesempatan di atas status itu maka pada pandangan Allah, dia itu hina.

Begitulah orang kaya, kekayaannya itu bukan dengan itu dia jadi mulia tapi mulianya orang kaya adalah pemurah, membantu orang, disamping dia beriman dengan Tuhan, dia pemurah, dia merendah diri, dia tak megah, inilah kemuliaan orang kaya.

Kemuliaan orang berilmu bukan kerana ilmunya. Katalah seorang ulama, banyak ilmunya, tapi dia tawadhuk, memimpin umat, mempromosi Tuhan hingga orang ramai sampai takut dan cintakan Tuhan. Inilah kemuliaan ulama. Jadi bukan pada ilmunya.

Seorang yang miskin tentu orang anggap hina. Orang anggap tak mulia. Tapi sebenarnya, orang miskin juga dapat kemuliaan di sisi Tuhan sepertimana ulama, pemimpin, orang kaya, kalau dia beriman pada Tuhan, sabar. Dia miskin tapi tak terasa terhina, tak tipu orang, tak kelentong orang, tak curi barang-barang orang. Itu kemulian orang miskin. Miskin bukan masalah, bukan kehinaan. Tak salah jadi orang miskin dengan syarat sabar, tak rasa hina, beriman kepada Tuhan. Bahkan secara tersirat, mungkin dia lebih mulia daripada orang yang statusnya lebih tinggi dari dia.

Allahuakbar 3x walillahilhamd

Ada hadis menyebut, kalau seseorang itu bertaqwa kepada Tuhan, berusaha mati-matian mencari rezeki tapi tak kaya-kaya, tak senang-senang, berhadapan dengan kesusahan, usaha pahalanya itu jihad fi sabilillah. Tak muliakah? Tak pergi perang, tak pergi berjuang, tak dibunuh dan tak membunuh, sekadar mencari rezeki yang halal itu saja mendapat jihad fi sabilillah. Pahala ini begitu tinggi, begitu mulia disisi Tuhan.

Begitu juga seorang miskin yang beriman dengan Tuhan, oleh kerana susahnya kadang-kadang ada makanan yang dia minat, ingin sangat makanan, cicir air liur, tapi nak beli tak ada duit. Di restoran nampak orang makan, dia ingin sangat makan tapi tak dapat dan dia bersabar serta redha kepada Allah, maka kata Allah dalam hadis: orang ini diampunkan dosa-dosanya. Diampunkan dosa-dosa itu mulialah. Kadang-kadang orang yang status dunianya rendah lebih senang dapat kemuliaan di sisi Tuhan dari orang yang statusnya tinggi.

Baru kita faham bahawa kemuliaan itu bukan diukur dari status dunia tapi sejauh mana dia beriman dan mengamalkan ajaran Tuhan.

Tapi di sudut lain, katalah Orang miskin tawadhuk dapat pahala juga tapi tak besar. Sebab dia miskin. Tapi kalau jadi raja bila dia tawadhuk dapat pahala besar, sebab susah hendak tawadhuk. Walaupun Tuhan perintahkan semua orang tawadhuk, tawadhuk raja dan tawadhuk orang miskin tak sama markah, sebab sebagai raja susah untuk tawadhuk. Begitu juga pemurah. Orang miskin pemurah mungkin ada maksud-maksud lain supaya orang tolong dia waktu dia susah. Tapi kalau orang kaya pemurah besar nilainya di sisi Tuhan. Kalau orang miskin bakhil, salah juga tapi tak besar sangat. Kalau orang kaya bakhil, besar sangat salahnya. Itulah diantara keadilan Tuhan.

Macam ulama, kalau dia merendah diri, tawadhuk, memberi nasehat orang, menyampaikan risalah Tuhan, memperkenalkan Tuhan, besar pahalanya, besar kemuliaannya di sisi Tuhan. Tapi kalau selain orang alim dapat pahala juga, tapi tak sebesar orang alim. Dia tengok kedudukan. Kalau orang itu kedudukannya susah untuk buat suatu kebaikan, susah untuk merendah diri, tapi dia buat juga, maka besar nilainya di sisi Tuhan.

Para jemaah sekalian.

Kalau orang biasa boleh merendah diri, pemurah, tawadhuk dapat pahala juga, tapi tak sebesar orang yang dengan statusnya lebih susah untuk buat perkara itu. Raja dengan orang awam mana lebih susah untuk merendah diri? Tentu Raja. Kalau raja boleh merendah diri itu kemuliaan dia. Orang yang susah, susah nak sabar. Orang senang lebih mudah sabar. Kalau orang susah boleh sabar dengan kesusahan, inilah kemuliaan dia di sisi Tuhan daripada orang kaya atau orang besar-besar yang sabar.

Kalau orang miskin berlaku adil pahala juga, tapi lebih mudah dari orang besar berlaku adil. Ada hadis, kalau pemerintah itu satu saat boleh berlaku adil, lebih besar pahalanya dari abid ibadah 70 tahun. Sebab orang yang memerintah itu untuk adil susah. Kerana kuasa ada di tangan untuk rasuah, tangkap orang, dia boleh buat. Tapi kalau dalam keadaan itu dia boleh berlaku adil, satu saat saja pahalanya lebih dari ibadah abid 70 tahun.

Allahuakbar 3x walillahilhamd.

Saudara saudari sekalian.

Selepas orang beriman, kemuliaan seseorang itu tak sama, mengikut keadaan. kemuliaan pemimpin tak sama dengan rakyat, kemuliaan orang miskin dengan kemuliaan orang kaya, kemuliaan orang jahil tak sama dengan kemuliaan orang kaya.

Sebab itu Saidina Umar kata kami orang arab dimuliakan Tuhan kerana Islam. Ertinya semua orang Arab yang berbagai status itu dapat kemuliaan dari Tuhan asal dia beriman & dapat buat kebaikan di kedudukan masing-masing. Jadi kemuliaan itu bukan keraa status di dunia. Ia beriman atau tidak? Kalau beriman bagaimana dia guna status itu, ikut syariat atau tak? Kalau semua guna ikut syariat, semuanya mulia di sisi Tuhan. Inilah keadilan Tuhan.

بَارَكَ   اللهُ   لِيْ   وَلَكُمْ   فِي   القُرْآنِ   العَظِيْمِ   وَنَفَعَنِي   وَإِيَّاكُمْ   بِمَا   فِيْهِ   مِنَ   الآيَاتِ   وَالذِّكْرِ   الحَكِيْمِ   وَتَقَبَّلَ   مِنِّي   وَمِنْكُمْ   تِلاوَتَهُ   إِنَّهُ   هُوَ   السَّمِيْعُ   العَلِيْمُ   وَاسْتَغْفِرُ   اللهَ   العَظِيْمَ   لِيْ   وَلَكُمْ   وَلِسَائِرِ   الُمْسِلِمْينَ   وَالمُسْلِمَاتِ   وَالمُؤْمِنِيْنَ   وَالمُؤْمِنَاتِ   فَاسْتَغْفِرُوْهُ   فَيَا   فَوْزَ   المُسْتَغْفِرِيْنَ   وَيَا   نَجَاةَ   التَّائِبِيْنَ
 
 

KHUTBAH KEDUA:

 
اللهُ أَكْبَرُ ﴿ 3 كالي ﴾ اللهُ أَكْبَرُ ﴿ 3 كالي ﴾ اللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا و الحَمْدُ ِللهِ كَثِيْرًا وَسُبْحَانَ اللهِ بُكْرَةً وَأَصِيْلا. الحَمْدُ ِللهِ وَحْدَهُ صَدَقَ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ الأحْزَابَ وَحْدَهُ . أَشْهَدُ أَنْ لاإِلهَ إِلا اللهُ وَحْدَهُ لا شَرِيْكَ لَهُ ، وَأَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ ، اللّهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ .أَمَّا بَعْدُ..فَيَا أَيُّهَا المُسْلِمُوْنَ اتَّقُوْا اللهَ وَأَطِيْعُوْهُ وَاعْلَمُوْا أَنَّ اللهَ يُحِبُّ المُتَّقِيْنَ 
Firman Tuhan:

وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الْأَحْزَابَ قَالُوا هَٰذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إِلَّا إِيمَانًا وَتَسْلِيمًا

Dan pada masa orang-orang yang beriman melihat tentera Al-Ahzaab, berkatalah mereka:" Inilah yang telah dijanjikan Allah dan RasulNya kepada kami dan benarlah (apa yang telah dijanjikan) Allah dan RasulNya". Dan (angkatan tentera musuh yang mereka lihat) itu tidak memberi sebarang kesan kepada mereka selain daripada menambahkan iman dan penyerahan diri mereka bulat-bulat kepada Allah. (Al-Ahzab:22).

DALAM DIRI MANUSIA ADA MEDAN PEPERANGAN YANG AMAT DAHSYAT.

Maksud sabda Rasulullah SAW:

"kita pulang dari medan perang iaitu jihad kecil dan menuju satu medan jihad yang lebih besar iaitu ' jihad nafs ' perjuangan melawan hawa nafsu".

Dalam diri manusia ada medan pertempuran dan peperangan. Iaitu Peperangan antara Nafsu, Akal dan Roh. Manusia memuja nafsu dan akal, dari orang besar, orang biasa sangat bertuhankan nafsu. Orang cerdik pandai bertuhankan nafsu dan akal. Kezaliman yang amat dahsyat iaitu bila manusia mengagungkan akal dan nafsu atau bertuhankan akal dan nafsu.

Kemuncak kezaliman manusia iaitu bila bertuhankan akal dan nafsu. Menjadikan manusia angkuh dan sombong menggunakan kuasa sesuka sukanya untuk menindas siapa saja yang diingini maka di kemuncak kezalimannya Allah pun melakukan janji-Nya pertolongan dan pembelaan yang sebesar besarnya kepada kebenaran iaitu mereka yang bertaqwa.

Mari kita sungguh-sungguh mempastikan benih taqwa itu ditanam sampai tumbuh dan melahirkan pokok dan buah, itulah kerja kita setiap hari. Dari bangun tidur hingga kita kembali tidur. Dalam kerja dan tugas yang telah dipertanggungjawabkan kepada kita oleh kerajaan atau jemaah, sama ada sebagai pengarah, pegawai, pengurus, kerani, petugas, guru dan sebagainya di berbagai bahagian dan jabatan.

Kalau kita bertanggungjawab, tidak curi tulang, tidak buang masa, kerja kita bersungguh-sungguh, ada kasih sayang, tetamu dan pelanggan dilayan dengan baik, berkerja pula di atas syariat Tuhan kerana takut dan cinta Tuhan, maka itu menanam benih taqwalah namanya. Ia akan melahirkan batang, dahan, ranting, daun, bunga dan buah taqwa. Itu baru tugas kita yang rasmi. Apatah lagi dalam apa yang kita buat di dalam hidup kita seharian yang berbentuk tidak rasmi.

Di sini lagi banyak benih taqwa yang dapat kita tanam. Contohnya, kalau nampak sampah di premis, kita buang. Kita nampak duri, paku, serpihan kaca atau najis diperjalanan, kita buang. Kita mentadbir dan mendidik keluarga. Kita berjiran. Kita berkawan. Itu semua adalah menanam benih taqwa.

Firman Tuhan tentang Akal:

 أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ

Patutkah kamu menyuruh manusia supaya berbuat kebaikan sedang kamu lupa akan diri kamu sendiri; padahal kamu semua membaca Kitab Allah, tidakkah kamu berakal?
(Al-Baqarah: 44).

Firman Tuhan tentang pertarungan roh:

إِذْ هَمَّت طَّائِفَتَانِ مِنكُمْ أَن تَفْشَلَا وَاللَّهُ وَلِيُّهُمَا وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ

(Ingatlah) ketika dua puak dari kamu (pada hari peperangan Uhud itu) terasa lemah semangat (untuk meneruskan perjuangan) kerana takut, padahal Allah Penolong dan Pelindung mereka; dan (jika sudah demikian) kepada Allah sahajalah hendaknya orang-orang yang beriman itu bertawakal. (Ali-Imran:122).

Firman Tuhan tentang perturut hawa nafsu:

إِنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَىٰ وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ

"Sesungguhnya petunjuk Allah (ugama Islam itulah petunjuk yang benar". Dan demi sesungguhnya jika engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka sesudah datangnya (wahyu yang memberi) pengetahuan kepadamu (tentang kebenaran), maka tiadalah engkau akan peroleh dari Allah (sesuatupun) yang dapat mengawal dan memberi pertolongan kepada mu".
(Al-Baqarah:120).

Bermujahadah dan berperang dengan hawa nafsu ini hakikatnya ialah berperang dengan diri sendiri. Ia sungguh sakit, perit dan menyesakan. Ia sungguh rumit dan mencabar. Ramai orang boleh jadi hero dan wira dalam perang dan pertempuran senjata tetapi tidak ramai yang sanggup lebih-lebih lagi yang berjaya berperang melawan nafsu amrahnya sendiri. Itu sebab Rasullulah SAW mengakatan bahawa perang melawan hawa nafsu ini lebih besar dari perang bersenjata. Orang yang boleh menundukan hawa nafsunya ialah wira yang  sejati. Dia selamat didunia dan diakhirat

اللّهُمَّ صَلِّ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ اللّهُمَّ اغْفِرْ لِلْمُسْلِمِيْنَ وَالمُسْلِمَاتِ وَالمُؤْمِنِيْنَ وَالمُؤْمِنَاتِ الأحْيَاءِ مِنْهُمْ وَالأمْوَاتِ إِنَّكَ سَمِيْعٌ قَرِيْبٌ مُجِيْبُ الدَّعَوَاتِ وَقَاضِيْ الحَاجَاتِ 

اللّهُمَّ تَقَبَّلْ مِنَّا صَلاتَنَا وَصِيَامَنَا وَقِيَامَنَا وَزَكَاتَنَا وَجَمِيْعَ حَسَنَاتِنَا وَاجْعَلْهَا خَالِصَةً لِوَجْهِكَ الكَرِيْم. رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ. سبُحْاَنَكَ اللّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيْهَا سَلامٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِالحَمْدُ ِللهِ رَبِّ العَالَمِيْنَ

Wednesday, 23 July 2014

PERPECAHAN ADALAH SATU BALA DARI TUHAN.

Apabila masyarakat berpecah-belah maka akan timbul berbagai-bagai gejala yang negatif, yang menyakitkan dan menyusahkan manusia. Akan berlaku pelbagai krisis, kata-mengata, dan tuduh menuduh. Maka akan berlakulah pergaduhan. Hidup manusia menjadi kucar kacir dan tidak aman. Kehidupan tergugat. Keselamatan tergugat. Ekonomi juga tergugat. Segala-galanya tergugat. Jenayah pula berleluasa. Akan banyak berlaku kecurian, rompak merompak, rogol, pergaduhan dan bunuh-membunuh. Manusia menjadi cemas dan takut. Hidup seperti dalam Neraka.

Firman Tuhan:

 وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا 

Maksudnya:      
Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (ugama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai. Ali-Imran :103

Pengertian Tafarruq.

Tafarruq dalam bahasa Arab ( تفرق ) ertinya perpecahan.

Orang Melayu yang beragama Islam memiliki kedudukan geografi yang strategik, berada di kawasan Asia Tenggara. Rumpun bangsa Melayu yang tinggal di kawasan tersebut dikenali Semenanjung Tanah Melayu.

Era penjajahan British di abad-abad silam telah menjadikan rumpun bangsa ini terpecah dalam negara-negara baru pasca Perang Dunia II, mengikuti bangsa manakah yang menjajahnya. Wilayah yang dikuasai Belanda kemudian menjadi Indonesia, wilayah yang dikuasai British kemudian menjadi Malaysia dan Singapura, wilayah yang dikuasai Amerika Syarikat kemudian menjadi Filipina.

Tidak dapat dinafikan bahwa sesungguhnya penduduk kawasan Nusantara atau Asia Tenggara ini tetaplah satu keluarga besar iaitu rumpun bangsa Melayu. Namun begitu kekuatan sebagai keluarga Asia Tenggara ini sudah rapuh kerana telah dipecahkan dan dibahagikan oleh penjajah malah lebih teruk lagi setiap satunya di-labelkan dengan status yang berbeza supaya semakin sukar lagi berlakunya persatuan sesama mereka. Inilah realiti yang berlaku dan lebih teruk lagi masyarakat islam sesama sendiri tidak bersatu dan mudah dimainkan oleh musuhnya.

Punca terjadinya perpecahan ini ialah bilamana matlamat dan halatuju utamanya hanya mencari kesenangan dan keselamatan nafsi-nafsi, iaitu untuk kepentingan sendiri. Pendek kata biar orang lain susah jangan kita susah. Inilah yang menghakis kasih sayang dari hati manusia seterusnya menimbulkan perpecahan dan pergaduhan, lebih teruk lagi membawa kepada perperangan. Lebih menyedihkan ianya berlaku dikalangan umat islam sendiri.

Sebuah hadis diriwayatkan daripada Thauban r.a., bahawa Rasulullah SAW bersabda, yang bermaksud:

"Setelah aku wafat, setelah lama aku tinggalkan, umat Islam akan lemah. Di atas kelemahan itu, orang kafir akan menindas mereka bagai orang yang menghadapi hidangan dan mengajak orang lain makan bersama."

Maka para sahabat r.a. pun bertanya, "Apakah ketika itu umat Islam telah lemah dan musuh sangat kuat?" 

Sabda Baginda SAW: "Bahkan masa itu mereka lebih ramai tetapi tidak berguna, tidak bererti dan tidak menakutkan musuh. Mereka adalah ibarat buih di laut."

Sahabat bertanya lagi, "Mengapa seramai itu tetapi seperti buih di laut?"

Jawab Rasulullah SAW, "Kerana ada dua penyakit, iaitu mereka ditimpa penyakit al-Wahn."

Sahabat bertanya lagi, "Apakah itu al-Wahn?"

Rasulullah SAW bersabda: "Cintakan dunia dan takut akan kematian."

HADIS-hadis terakhir Nabi s.a.w. banyak memaparkan perihal keperihatinan dan kerunsingan baginda terhadap situasi umat Islam pada akhir zaman. Sebab itulah ungkapan ‘umatku” diulang-ulang dan merupakan lafaz kata terakhir Nabi s.a.w. yang didengari isteri baginda Saidatina Aisyah r.a. sebelum diwafatkan oleh Allah.

Demikianlah kuatnya kasih dan sayang Nabi s.a.w. terhadap umat baginda sehinggakan pada saat-saat akhir hayat terus resah memikirkan nasib umat. Antara yang paling dibimbangi Rasulullah s.a.w. sebagaimana diungkapkan dalam banyak hadis ialah senario perpecahan di kalangan umat Islam yang diakibatkan oleh cinta dunia dan takut mati.

Bilamana umat islam tidak bersatu secara keseluruhan, maka musuh islam teruslah permain-mainkan dan dijadikan boneka permainan mereka. Umat islam hanya mampu berslogan pada masa yang sama saudara seagama dibunuh dan disembelih, dimain-mainkan dan dijadikan boneka lalu dihina dimana-mana. Ini semua kerana ajaran dan perjuangan Nabi Muhammad saw tidak lagi dibesarkan malah ditinggalkan. Allah bukan lagi matlamat dan langsung dilupakan.

Wednesday, 16 July 2014

BERJIWA TAUHID MEMILIKI HATI DAN PERASAAN YANG HIDUP.

Orang Roh iaitu manusia yang berjiwa Tauhid, hatinya hidup. Perasaannya hidup dengan Tuhan. Apa erti perasaan hidup dengan Tuhan? Sering memikirkan dosa dengan Tuhan. Takut dan cinta dengan Tuhan. Selalu rasa bersalah. Walaupun dia beribadah tapi dia rasa tidak sempurna. Dia rasa dia dalam kebesaran Tuhan. Dapat nikmat dia rasa bersyukur dan rasa malu dengan Tuhan. Dia terasa lemah bila berhadapan dengan Tuhan. Melihat alam semesta terasa kebesaran Tuhan. Melihat orang membuat baik merasakan dia perlu berbuat baik. Melihat orang membuat jahat. Dia rasa bersyukur kepada Tuhan kerana selamat daripada kejahatan. Dia rasa kasihan pula dengan orang itu.

Firman Tuhan:

قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ عَلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَالنَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

Katakanlah (wahai Muhammad): "Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang telah diturunkan kepada kami, dan kepada apa yang telah diturunkan kepada Nabi-nabi: Ibrahim, dan lsmail, dan Ishak, dan Yaakub, dan keturunannya, dan kepada apa yang telah diberikan kepada Nabi-nabi: Musa dan Isa, dan sekalian Nabi-nabi dari Tuhan mereka. Kami tidak membeza-bezakan seseorang pun di antara mereka, dan kepada Allah jualah kami berserah diri (Islam)".
( Ali-Imran,3:84 ).

Firman Allah dalam surah Al-Ikhlas:

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

Katakanlah (wahai Muhammad): "(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa;

اللَّهُ الصَّمَدُ

"Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat;

لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ

"Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan;

وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

"Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya".


PENGERTIAN TAUHID.

Mengesakan Allah, Tuhan yang tiada sekutu bagi-Nya, Dialah yang bersifat dengan segala sifat kesempurnaan, kesucian, kebesaran dan keadilan .

'AHAD' adalah perkataan Arab yang maknanya dalam bahasa kita ialah ‘Maha Esa' atau “tunggal". Yang boleh juga kita maknakan sebagai “Yang Satu-Satu-Nya".

Sejarah mengajar kita para sahabat sangat memiliki jiwa tauhid yang tinggi. Keimanan yang kuat dan kental, jitu dan padu memberikan ketahanan pada fizikal mereka walaupun teruk disiksa. Bagaimana saidina Bilal ketika diseksa kerana pertahankan imannya, sangat luar biasa. Begitu juga kisah sahabat yang lainnya, menceritakan pada kita bahawa hati mereka sangat hidup dan sentiasa terhubung dengan Allah Taala. Hati atau jiwa tauhid inilah yang perlu ada pada kita umat akhir zaman. Barulah Tuhan akan berikan kemenangan pada umat islam bila hati-hati mereka telah terhubung dengan-Nya.

BILA TIDAK MENJADI ORANG ROH TERHINA DI-MANA MANA.

Siapakah orang roh? Mereka ialah manusia yang memiliki jiwa tauhid yang tinggi. Orang roh ialah mereka yang berjaya mensucikan hatinya hingga perasaan bertuhan yang diperoleh dari sembahyangnya dibawa ke mana-mana.

Kita hendaklah menjadi orang roh. Ini membawa maksud bahawa di mana sahaja kita berada dan pada setiap masa dan ketika, kita perlu rasa bertuhan. Kita perlu berhubung dengan Tuhan. Iaitu merasa Tuhan sentiasa melihat, mendengar, mengetahui tentang hal lahir dan batin dan sebagainya. Dalam erti kata yang lain, kita sentiasa disuruh rasa bertuhan., lebih-lebih lagilah di dalam sembahyang. Malahan di dalam sembahyang, rasa bertuhan ini sepatutnya lebih subur, lebih hidup, lebih tajam kerana di dalam sembahyang itu ada disiplin, rukun-rukun dan syarat-syarat sah batalnya. Kemudian rasa bertuhan yang kita dapati dalam sembahyang dibawa keluar sembahyang. Sebagaimana yang Tuhan ingatkan kita dalam Quran.


Firman Tuhan:

               ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ

Maksud-Nya:

“Akan ditimpakan kehinaan ke atas mereka itu di mana saja mereka berada melainkan yang menghubungkan diri dengan ALLAH dan menghubungkan diri dengan sesama manusia.”
(Al Imran: 112)

Jika tidak membawa hati atau jiwa bertauhid, maka kehinaan Allah akan menimpa manusia di mana saja dia berada. 

ORANG ROH MENJADIKAN TUHAN SEGALA-GALANYA.

Dalam kejadian manusia, Allah telah ciptakan satu makhluk yang istimewa dalam dirinya. Allah telah jadikan baginya hati ( Roh ), akal dan nafsu. Ketiga-tiga jasad batin ini mempunyai peranan yang tersendiri di antara satu sama lain. Ketiga-tiga ini adalah nyawa manusia, atau roh manusia.

Roh itu dinamakan juga jiwa atau hati. Hati ialah untuk merasa. Maka hati adalah tempat pandangan Allah. Secara umum amalan hati lebih penting dan ditekankan daripada amalan lahiriyah. Syaikhul Islam Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali: "Bahwasanya hati ada dua makna: 

1.    Roh dalam pengertian pertama merupakan jisim lembut yang bersumber dari rongga hati jasmani, dengan perantaraan otot-otot dan urat-urat yang beraneka ragam tersebar ke seluruh bahagian-bahagian tubuh. Perjalanannya di dalam tubuh, pancaran sinar kehidupan, perasaan, penglihatan dan pendengaran itu sama seperti pancaran sinar dari sebuah lampu yang tersebar ke seluruh sudut rumah, sehingga tidak ada satu bahagian pun dari rumah yang tidak terkena sinarannya. Hidup itu laksana sinar yang berada di dinding, sedangkan roh dan geraknya di dalam batin itu seperti geraknya cahaya lampu di sudut-sudut rumah yang digerakkan oleh penggeraknya.

2.    Bermaksud yang halus (latifah) dari manusia iaitu yang mengetahui dan merasa. Ia menggunakan seluruh daya sebagai alat kelengkapannya. Ia tidak tergolong dalam bentuk yang zahir melainkan halus dan ghaib. Ia turun ke dunia ibarat pengembara yang mengunjungi negeri asing untuk melakukan tugasnya, kemudian ia akan kembali ke tempat asalnya. Roh dalam pengertian kedua ini termasuk sesuatu perkara yang mengagumkan dan bersifat ketuhanan, walaubagaimanapun segala gambaran yang mendalam tentang hakikat roh yang sebenar tidak diizinkan oleh Allah yang Maha Esa. Ini kerana kebanyakan akal dan kefahaman manusia lemah untuk memahaminya.

Firman Tuhan:

  وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا

Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: "Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja".
( Al-Israa':85 ).

Menurut Imam Al-Ghazali, roh manusia mempunyai tiga unsur yang membezakannya dengan roh makhluk-makhluk lain iaitu hati (al-Qalb), nafsu (al-Nafs) dan akal (al-‘Aql).

HATI (AL-QALB)

Dari segi fizikal, ia merupakan seketul darah beku (jantung) yang terletak di sebelah kiri dada yang menjadi pusat pertemuan saraf dari seluruh badan. Ia merupakan satu organ yang amat penting yang mengumpul dan menyebarkan darah ke seluruh badan. Ia menjadi sumber nyawa atau kehidupan manusia. Dari segi rohaninya, ia merupakan satu gejala yang lembut, halus (latifah) dan bersifat ketuhanan.

Dalam pengertian ini, hati sebagai sesuatu yang lembut adalah hakikat manusia yang dapat memahami, berilmu dan mengenal penciptanya, iaitu manusia yang menjadi sasaran perintah dan larangan Allah s.w.t, yang diseksa, dicela dan dituntut atau diminta bertanggungjawab terhadap amal perbuatannya. Menurut Imam al-Ghazali, kemuliaan dan kelebihan manusia berbanding makhluk-makhluk yang lain adalah kerana ia dipersiapkan utuk ber‘makrifat’ (mengenal) kepada Allah s.w.t, yang mana di dunia ini makrifat itu merupakan keindahan, kesempurnaan dan kebanggaannya manakala di akhirat kelak merupakan bekalan dan barang simpanannya.

Untuk ber‘makrifat’ kepada Allah s.w.t, manusia haruslah menyiapkan diri dengan hatinya, bukan setakat dengan anggota-anggota tubuh lahir. Maka, hati itulah yang dapat mengetahui (sifat-sifat, perbuatan dan lain-lain). Hati itulah juga yang dapat mendekatkan seseorang hamba kepada Allah s.w.t, beramal untuk Allah s.w.t dan dapat menyingkap apa yang berada di sisi Allah s.w.t dan di hadapan-Nya. Anggota-anggota tubuh lahir itu hanyalah sebagai pengikut, pembantu dan alat-alat yang melayani dan menyokong tugas hati. Ini bermaksud, hati menjadi pusat segala keinginan, cita-cita dan kemahuan. Segala anggota tubuh badan yang lain semuanya tunduk di bawah kekuasaannya sama ada untuk melakukan kebajikan atau kemungkaran.

Dengan ini Imam al-Ghazali mensifatkan hati sebagai raja kepada seluruh anggota manusia di mana semua anggota telah bernaluri untuk tunduk kepada hati. Kepatuhan anggota-anggota dan pancaindera kepada hati menyerupai kepatuhan dan ketaatan para malaikat kepada Allah s.w.t.

Hati sebagai raja mempunyai bala tenteranya yang tersendiri bagi menggerakkan kehidupan manusia. Tentera-tentera hati ini terbahagi kepada dua iaitu pasukan lahiriah dan batin. Pasukan lahiriah ialah semua anggota zahir manusia manakala pasukan batin merangkumi pancaindera seperti syahwat dan amarah yang merupakan motif atau penggerak-penggerak serta deria lain yang dapat memberi persepsi seperti pendengaran, penglihatan, sentuhan dan sebagainya.

Di samping itu, hati manusia mempunyai hubungan yang rapat dengan alam ghaib dan melaluinya manusia dapat menerima maklumat-maklumat berhubung dengan alam ghaib dan diberi ilham atau intuisi tertentu. Di sini hati ibarat sebuah cermin yang cerah dan bersih, yang dapat memberi ilham kepada manusia tentang hakikat diri dan Allah s.w.t.

Sebagai kesimpulan, hati merupakan elemen yang mempunyai peranan yang besar dalam kehidupan manusia. Hatilah yang banyak mempengaruhi tingkahlaku dan melalui hati, manusia mampu mendekati Allah s.w.t berdasarkan penggerak-penggerak hati sehingga dapat mengetahui urusan dunia dan akhirat. Maka mereka yang memiliki mata hati nurani ini, atau erti yang lain telah berjaya mensucikan hatinya maka mereka adalah orang roh yang berjaya menjadikan Tuhan adalah segala-galanya.