Wednesday, 23 July 2014

PERPECAHAN ADALAH SATU BALA DARI TUHAN.

Apabila masyarakat berpecah-belah maka akan timbul berbagai-bagai gejala yang negatif, yang menyakitkan dan menyusahkan manusia. Akan berlaku pelbagai krisis, kata-mengata, dan tuduh menuduh. Maka akan berlakulah pergaduhan. Hidup manusia menjadi kucar kacir dan tidak aman. Kehidupan tergugat. Keselamatan tergugat. Ekonomi juga tergugat. Segala-galanya tergugat. Jenayah pula berleluasa. Akan banyak berlaku kecurian, rompak merompak, rogol, pergaduhan dan bunuh-membunuh. Manusia menjadi cemas dan takut. Hidup seperti dalam Neraka.

Firman Tuhan:

 وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا 

Maksudnya:      
Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (ugama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai. Ali-Imran :103

Pengertian Tafarruq.

Tafarruq dalam bahasa Arab ( تفرق ) ertinya perpecahan.

Orang Melayu yang beragama Islam memiliki kedudukan geografi yang strategik, berada di kawasan Asia Tenggara. Rumpun bangsa Melayu yang tinggal di kawasan tersebut dikenali Semenanjung Tanah Melayu.

Era penjajahan British di abad-abad silam telah menjadikan rumpun bangsa ini terpecah dalam negara-negara baru pasca Perang Dunia II, mengikuti bangsa manakah yang menjajahnya. Wilayah yang dikuasai Belanda kemudian menjadi Indonesia, wilayah yang dikuasai British kemudian menjadi Malaysia dan Singapura, wilayah yang dikuasai Amerika Syarikat kemudian menjadi Filipina.

Tidak dapat dinafikan bahwa sesungguhnya penduduk kawasan Nusantara atau Asia Tenggara ini tetaplah satu keluarga besar iaitu rumpun bangsa Melayu. Namun begitu kekuatan sebagai keluarga Asia Tenggara ini sudah rapuh kerana telah dipecahkan dan dibahagikan oleh penjajah malah lebih teruk lagi setiap satunya di-labelkan dengan status yang berbeza supaya semakin sukar lagi berlakunya persatuan sesama mereka. Inilah realiti yang berlaku dan lebih teruk lagi masyarakat islam sesama sendiri tidak bersatu dan mudah dimainkan oleh musuhnya.

Punca terjadinya perpecahan ini ialah bilamana matlamat dan halatuju utamanya hanya mencari kesenangan dan keselamatan nafsi-nafsi, iaitu untuk kepentingan sendiri. Pendek kata biar orang lain susah jangan kita susah. Inilah yang menghakis kasih sayang dari hati manusia seterusnya menimbulkan perpecahan dan pergaduhan, lebih teruk lagi membawa kepada perperangan. Lebih menyedihkan ianya berlaku dikalangan umat islam sendiri.

Sebuah hadis diriwayatkan daripada Thauban r.a., bahawa Rasulullah SAW bersabda, yang bermaksud:

"Setelah aku wafat, setelah lama aku tinggalkan, umat Islam akan lemah. Di atas kelemahan itu, orang kafir akan menindas mereka bagai orang yang menghadapi hidangan dan mengajak orang lain makan bersama."

Maka para sahabat r.a. pun bertanya, "Apakah ketika itu umat Islam telah lemah dan musuh sangat kuat?" 

Sabda Baginda SAW: "Bahkan masa itu mereka lebih ramai tetapi tidak berguna, tidak bererti dan tidak menakutkan musuh. Mereka adalah ibarat buih di laut."

Sahabat bertanya lagi, "Mengapa seramai itu tetapi seperti buih di laut?"

Jawab Rasulullah SAW, "Kerana ada dua penyakit, iaitu mereka ditimpa penyakit al-Wahn."

Sahabat bertanya lagi, "Apakah itu al-Wahn?"

Rasulullah SAW bersabda: "Cintakan dunia dan takut akan kematian."

HADIS-hadis terakhir Nabi s.a.w. banyak memaparkan perihal keperihatinan dan kerunsingan baginda terhadap situasi umat Islam pada akhir zaman. Sebab itulah ungkapan ‘umatku” diulang-ulang dan merupakan lafaz kata terakhir Nabi s.a.w. yang didengari isteri baginda Saidatina Aisyah r.a. sebelum diwafatkan oleh Allah.

Demikianlah kuatnya kasih dan sayang Nabi s.a.w. terhadap umat baginda sehinggakan pada saat-saat akhir hayat terus resah memikirkan nasib umat. Antara yang paling dibimbangi Rasulullah s.a.w. sebagaimana diungkapkan dalam banyak hadis ialah senario perpecahan di kalangan umat Islam yang diakibatkan oleh cinta dunia dan takut mati.

Bilamana umat islam tidak bersatu secara keseluruhan, maka musuh islam teruslah permain-mainkan dan dijadikan boneka permainan mereka. Umat islam hanya mampu berslogan pada masa yang sama saudara seagama dibunuh dan disembelih, dimain-mainkan dan dijadikan boneka lalu dihina dimana-mana. Ini semua kerana ajaran dan perjuangan Nabi Muhammad saw tidak lagi dibesarkan malah ditinggalkan. Allah bukan lagi matlamat dan langsung dilupakan.

Wednesday, 16 July 2014

BERJIWA TAUHID MEMILIKI HATI DAN PERASAAN YANG HIDUP.

Orang Roh iaitu manusia yang berjiwa Tauhid, hatinya hidup. Perasaannya hidup dengan Tuhan. Apa erti perasaan hidup dengan Tuhan? Sering memikirkan dosa dengan Tuhan. Takut dan cinta dengan Tuhan. Selalu rasa bersalah. Walaupun dia beribadah tapi dia rasa tidak sempurna. Dia rasa dia dalam kebesaran Tuhan. Dapat nikmat dia rasa bersyukur dan rasa malu dengan Tuhan. Dia terasa lemah bila berhadapan dengan Tuhan. Melihat alam semesta terasa kebesaran Tuhan. Melihat orang membuat baik merasakan dia perlu berbuat baik. Melihat orang membuat jahat. Dia rasa bersyukur kepada Tuhan kerana selamat daripada kejahatan. Dia rasa kasihan pula dengan orang itu.

Firman Tuhan:

قُلْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ عَلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَىٰ وَعِيسَىٰ وَالنَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

Katakanlah (wahai Muhammad): "Kami beriman kepada Allah, dan kepada apa yang telah diturunkan kepada kami, dan kepada apa yang telah diturunkan kepada Nabi-nabi: Ibrahim, dan lsmail, dan Ishak, dan Yaakub, dan keturunannya, dan kepada apa yang telah diberikan kepada Nabi-nabi: Musa dan Isa, dan sekalian Nabi-nabi dari Tuhan mereka. Kami tidak membeza-bezakan seseorang pun di antara mereka, dan kepada Allah jualah kami berserah diri (Islam)".
( Ali-Imran,3:84 ).

Firman Allah dalam surah Al-Ikhlas:

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ

Katakanlah (wahai Muhammad): "(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa;

اللَّهُ الصَّمَدُ

"Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat;

لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ

"Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan;

وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

"Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya".


PENGERTIAN TAUHID.

Mengesakan Allah, Tuhan yang tiada sekutu bagi-Nya, Dialah yang bersifat dengan segala sifat kesempurnaan, kesucian, kebesaran dan keadilan .

'AHAD' adalah perkataan Arab yang maknanya dalam bahasa kita ialah ‘Maha Esa' atau “tunggal". Yang boleh juga kita maknakan sebagai “Yang Satu-Satu-Nya".

Sejarah mengajar kita para sahabat sangat memiliki jiwa tauhid yang tinggi. Keimanan yang kuat dan kental, jitu dan padu memberikan ketahanan pada fizikal mereka walaupun teruk disiksa. Bagaimana saidina Bilal ketika diseksa kerana pertahankan imannya, sangat luar biasa. Begitu juga kisah sahabat yang lainnya, menceritakan pada kita bahawa hati mereka sangat hidup dan sentiasa terhubung dengan Allah Taala. Hati atau jiwa tauhid inilah yang perlu ada pada kita umat akhir zaman. Barulah Tuhan akan berikan kemenangan pada umat islam bila hati-hati mereka telah terhubung dengan-Nya.

BILA TIDAK MENJADI ORANG ROH TERHINA DI-MANA MANA.

Siapakah orang roh? Mereka ialah manusia yang memiliki jiwa tauhid yang tinggi. Orang roh ialah mereka yang berjaya mensucikan hatinya hingga perasaan bertuhan yang diperoleh dari sembahyangnya dibawa ke mana-mana.

Kita hendaklah menjadi orang roh. Ini membawa maksud bahawa di mana sahaja kita berada dan pada setiap masa dan ketika, kita perlu rasa bertuhan. Kita perlu berhubung dengan Tuhan. Iaitu merasa Tuhan sentiasa melihat, mendengar, mengetahui tentang hal lahir dan batin dan sebagainya. Dalam erti kata yang lain, kita sentiasa disuruh rasa bertuhan., lebih-lebih lagilah di dalam sembahyang. Malahan di dalam sembahyang, rasa bertuhan ini sepatutnya lebih subur, lebih hidup, lebih tajam kerana di dalam sembahyang itu ada disiplin, rukun-rukun dan syarat-syarat sah batalnya. Kemudian rasa bertuhan yang kita dapati dalam sembahyang dibawa keluar sembahyang. Sebagaimana yang Tuhan ingatkan kita dalam Quran.


Firman Tuhan:

               ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِّنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِّنَ النَّاسِ

Maksud-Nya:

“Akan ditimpakan kehinaan ke atas mereka itu di mana saja mereka berada melainkan yang menghubungkan diri dengan ALLAH dan menghubungkan diri dengan sesama manusia.”
(Al Imran: 112)

Jika tidak membawa hati atau jiwa bertauhid, maka kehinaan Allah akan menimpa manusia di mana saja dia berada. 

ORANG ROH MENJADIKAN TUHAN SEGALA-GALANYA.

Dalam kejadian manusia, Allah telah ciptakan satu makhluk yang istimewa dalam dirinya. Allah telah jadikan baginya hati ( Roh ), akal dan nafsu. Ketiga-tiga jasad batin ini mempunyai peranan yang tersendiri di antara satu sama lain. Ketiga-tiga ini adalah nyawa manusia, atau roh manusia.

Roh itu dinamakan juga jiwa atau hati. Hati ialah untuk merasa. Maka hati adalah tempat pandangan Allah. Secara umum amalan hati lebih penting dan ditekankan daripada amalan lahiriyah. Syaikhul Islam Hujjatul Islam Imam Al-Ghazali: "Bahwasanya hati ada dua makna: 

1.    Roh dalam pengertian pertama merupakan jisim lembut yang bersumber dari rongga hati jasmani, dengan perantaraan otot-otot dan urat-urat yang beraneka ragam tersebar ke seluruh bahagian-bahagian tubuh. Perjalanannya di dalam tubuh, pancaran sinar kehidupan, perasaan, penglihatan dan pendengaran itu sama seperti pancaran sinar dari sebuah lampu yang tersebar ke seluruh sudut rumah, sehingga tidak ada satu bahagian pun dari rumah yang tidak terkena sinarannya. Hidup itu laksana sinar yang berada di dinding, sedangkan roh dan geraknya di dalam batin itu seperti geraknya cahaya lampu di sudut-sudut rumah yang digerakkan oleh penggeraknya.

2.    Bermaksud yang halus (latifah) dari manusia iaitu yang mengetahui dan merasa. Ia menggunakan seluruh daya sebagai alat kelengkapannya. Ia tidak tergolong dalam bentuk yang zahir melainkan halus dan ghaib. Ia turun ke dunia ibarat pengembara yang mengunjungi negeri asing untuk melakukan tugasnya, kemudian ia akan kembali ke tempat asalnya. Roh dalam pengertian kedua ini termasuk sesuatu perkara yang mengagumkan dan bersifat ketuhanan, walaubagaimanapun segala gambaran yang mendalam tentang hakikat roh yang sebenar tidak diizinkan oleh Allah yang Maha Esa. Ini kerana kebanyakan akal dan kefahaman manusia lemah untuk memahaminya.

Firman Tuhan:

  وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا

Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: "Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja".
( Al-Israa':85 ).

Menurut Imam Al-Ghazali, roh manusia mempunyai tiga unsur yang membezakannya dengan roh makhluk-makhluk lain iaitu hati (al-Qalb), nafsu (al-Nafs) dan akal (al-‘Aql).

HATI (AL-QALB)

Dari segi fizikal, ia merupakan seketul darah beku (jantung) yang terletak di sebelah kiri dada yang menjadi pusat pertemuan saraf dari seluruh badan. Ia merupakan satu organ yang amat penting yang mengumpul dan menyebarkan darah ke seluruh badan. Ia menjadi sumber nyawa atau kehidupan manusia. Dari segi rohaninya, ia merupakan satu gejala yang lembut, halus (latifah) dan bersifat ketuhanan.

Dalam pengertian ini, hati sebagai sesuatu yang lembut adalah hakikat manusia yang dapat memahami, berilmu dan mengenal penciptanya, iaitu manusia yang menjadi sasaran perintah dan larangan Allah s.w.t, yang diseksa, dicela dan dituntut atau diminta bertanggungjawab terhadap amal perbuatannya. Menurut Imam al-Ghazali, kemuliaan dan kelebihan manusia berbanding makhluk-makhluk yang lain adalah kerana ia dipersiapkan utuk ber‘makrifat’ (mengenal) kepada Allah s.w.t, yang mana di dunia ini makrifat itu merupakan keindahan, kesempurnaan dan kebanggaannya manakala di akhirat kelak merupakan bekalan dan barang simpanannya.

Untuk ber‘makrifat’ kepada Allah s.w.t, manusia haruslah menyiapkan diri dengan hatinya, bukan setakat dengan anggota-anggota tubuh lahir. Maka, hati itulah yang dapat mengetahui (sifat-sifat, perbuatan dan lain-lain). Hati itulah juga yang dapat mendekatkan seseorang hamba kepada Allah s.w.t, beramal untuk Allah s.w.t dan dapat menyingkap apa yang berada di sisi Allah s.w.t dan di hadapan-Nya. Anggota-anggota tubuh lahir itu hanyalah sebagai pengikut, pembantu dan alat-alat yang melayani dan menyokong tugas hati. Ini bermaksud, hati menjadi pusat segala keinginan, cita-cita dan kemahuan. Segala anggota tubuh badan yang lain semuanya tunduk di bawah kekuasaannya sama ada untuk melakukan kebajikan atau kemungkaran.

Dengan ini Imam al-Ghazali mensifatkan hati sebagai raja kepada seluruh anggota manusia di mana semua anggota telah bernaluri untuk tunduk kepada hati. Kepatuhan anggota-anggota dan pancaindera kepada hati menyerupai kepatuhan dan ketaatan para malaikat kepada Allah s.w.t.

Hati sebagai raja mempunyai bala tenteranya yang tersendiri bagi menggerakkan kehidupan manusia. Tentera-tentera hati ini terbahagi kepada dua iaitu pasukan lahiriah dan batin. Pasukan lahiriah ialah semua anggota zahir manusia manakala pasukan batin merangkumi pancaindera seperti syahwat dan amarah yang merupakan motif atau penggerak-penggerak serta deria lain yang dapat memberi persepsi seperti pendengaran, penglihatan, sentuhan dan sebagainya.

Di samping itu, hati manusia mempunyai hubungan yang rapat dengan alam ghaib dan melaluinya manusia dapat menerima maklumat-maklumat berhubung dengan alam ghaib dan diberi ilham atau intuisi tertentu. Di sini hati ibarat sebuah cermin yang cerah dan bersih, yang dapat memberi ilham kepada manusia tentang hakikat diri dan Allah s.w.t.

Sebagai kesimpulan, hati merupakan elemen yang mempunyai peranan yang besar dalam kehidupan manusia. Hatilah yang banyak mempengaruhi tingkahlaku dan melalui hati, manusia mampu mendekati Allah s.w.t berdasarkan penggerak-penggerak hati sehingga dapat mengetahui urusan dunia dan akhirat. Maka mereka yang memiliki mata hati nurani ini, atau erti yang lain telah berjaya mensucikan hatinya maka mereka adalah orang roh yang berjaya menjadikan Tuhan adalah segala-galanya.

Tuesday, 8 July 2014

ANAK SOLEH DAN SOLEHAH ADALAH SAHAM UNTUK AKHIRAT.

Di zaman salafussoleh, anak-anak dididik dan diajar di rumah. Ibu bapa ketika itu alim dan berakhlak mulia. Mudah bagi mereka mendidik dan mengajar anak-anak mereka di rumah hingga menjadi alim dan berakhlak mulia seperti mereka juga.

Firman Tuhan:
 وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ 

Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya;
( An-Najmu:39 ).

Terang di dalam ayat di atas mengatakan bahawa usaha seseorang akan di bawa ketika telah mati. Zuriat yang di tinggalkan adalah hasil usaha si mati sendiri semasa hidupnya. Jadi bagaimana pula ayat di atas dapat menjadi dalil yang membolehkan amalan baik anak itu sampai kepada si mati? 

Persoalan ini terjawab dengan hadis sahih di bawah:

Sesungguhnya makanan yang paling baik untuk di makan oleh seseorang ialah hasil titik peluhnya sendiri. Dan sesungguhnya anak adalah sebahagian daripada hasil usaha kita sendiri.
[Hadith sahih-Al-Hakim, Imam At-Turmudzi, Imam Ahmad, Abu Daud An-Nasai]

Di dalam hadis yang lain:

Hadis Aisyah r.a: 

Seorang lelaki datang kepada Nabi s.a.w dan berkata: Wahai Rasulullah! Ibuku meninggal dunia secara mengejut dan tidak sempat berwasiat tetapi aku menduga, seandainya dia mampu berkata-kata, tentu dia menyuruh untuk bersedekah. Adakah dia akan mendapat pahala jika aku bersedekah untuknya? Rasulullah s.a.w bersabda: Benar! Sahih Muslim

Selepas  zaman salafussoleh iaitu sekitar tiga ratus tahun. Kebanyakan ibu bapa tidak sealim dahulu lagi. Mereka tidak mampu lagi mengajar dan mendidik anak anak di rumah. Justeru itu tugas tersebut diserahkan pada orang lain atau kalau mampu tetapi terpaksa menjalankan kerja lain untuk memenuhi keperluan hidup mereka.

Melihat kepada keadaan yang wujud di sekolah pada ketika ini, sukar bagi kita untuk membayangkan bagaimana pendidikan rohaniah atau akhlak boleh dilaksanakan di sekolah. Iklim dan suasana untuk mendidik tidak wujud di sekolah. Kalau pelajaran ialah proses mengumpul ilmu di mana ada guru yang mengajar dan ada murid yang belajar dan matlamatnya supaya murid menjadi pandai dan berilmu, maka ini mudah dicapai dan sesuai dilaksakan di sekolah. Tetapi tarbiah yang matlamatnya ialah untuk mengenal Tuhan, membentuk akhlak yang baik dan peribadi yang luhur, memerlukan kepada pemahaman, penghayatan, penjiwaan dan pengalaman. Ia memerlukan bimbingan yang rapi dan berterusan. Proses pendidikan ini sukar untuk dicapai di sekolah dalam keadaan yang ada sekarang ini.

Kesimpulanya di sini jika si mati mewarisi anak-anak yang soleh dan solehah maka si mati akan mendapat pahala hasil dari kebaikan dan kosolehan anak-anaknya itu, tetapi jika anak-anaknya tidak soleh/solehah si mati akan mendapat kesusahan di alam kubur. Bagi mengatasi kekurangan tersebut maka pihak ibu bapa kena mainkan peranan sama untuk menampung keperluan pendidikan rohani tersebut. Maka gabungan peranan pembelajaran yang berlaku di sekolah dan bimbingan rohani atau pembinaan insaniah di rumah dapat melahirkan generasi baru sebagamana generasi salafussoleh.

ORANG MUKMIN DAN UJIAN.

Orang roh hidupnya senang dan tenang. Tidak cerewet dan tidak ada karenah. Bukan bererti tiada masalah tetapi apa situasi dan kondisi tidak mengocakkan hatinya. Sekaligus dapat mempertautkan hati sesama umat Islam tanpa mengira batas sempadan golongan, puak, kedudukan, bangsa, asal usul, keturunan dan negara, umat Islam perlu memiliki jiwa sufi atau menjadi orang roh yang diantaranya adalah seperti berikut:

1. UJIAN ITU ADALAH KHABAR GEMBIRA DARI TUHAN.

Maksud firman Tuhan:

Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar (Surah Al-Baqarah: ayat 155).

Manusia itu seistimewa mana pun,tidak dapat lepas daripada ujian yang menyusahkan. Raja diuji, orang yang berkuasa diuji, orang kaya diuji, yang pandai diuji, apatah lagi rakyat jelata dan orang biasa. Ujian mereka bertimpa-timpa,ujian-ujian itu pula banyak caranya, bukan satu perkara.

2. UJIAN ADALAH GURU.

Ujian adalah guru yang tidak bercakap, tetapi ia sangat mengajar dan mendidik. Ujian terkecil apalagi terbesar adalah takdir Allah. Yang mempunyai maksud tertentu. Kerana jahilnya kita, apabila ditimpa ujian sama ada secara langsung dari Allah atau melalui orang lain, kita mula melatah. Terasa Allah tidak adil, sengaja hendak menyusahkan kita. Atau kita menyalahkan orang yang mendatangkan ujian tersebut. Hati berdendam hati buruk sangka pada Allah yang mendatangkan ujian itu.

3. UJIAN ADALAH AKADEMI UNTUK DAPATKAN SIFAT MAHMUDAH.

Allah Maha Pengasih; jauh sekali Allah takdirkan ujian hanya untuk menyusahkan hamba-Nya. Marilah kita sama-sama cungkil hikmah di sebalik ujian yang ditimpakan. Ujian sebenarnya melatih kita untuk mendapatkan sifat-sifat yang terpuji. Sabar, redha, tawakal, baik sangka, mengakui diri sebagai hamba yang lemah, mendekatkan diri dengan Allah, harapkan pertolongan Allah, merasai dunia hanya nikmat sementara dan sebagainya.

Berasa diri berdosa adalah juga sifat terpuji. Sebab itu bagi orang yang sudah banyak melakukan dosa atau lalai daripada mengingati Allah, maka Allah datangkan ujian kesusahan kepadanya. Supaya hamba-Nya tadi tidak tenggelam dalam dosa dan noda. Kadangkala Allah dedahkan dosa yang dilakukan hingga ramai orang tahu. Bukan untuk menghinakan kita tetapi untuk memberi ingatan supaya kita bertaubat. Dan tidak meneruskan perbuatan dosa itu sehingga bila-bila Ujian juga bermaksud qisas (pembalasan) ke atas dosa-dosa kita. Setiap perbuatan dosa mesti dihukum, sama ada di dunia atau di akhirat (kecuali kita telah bertaubat sungguh-sungguh sehingga Allah mengampunkan dosa itu).

4. UJIAN ADALAH PELUANG UNTUK DAPATKAN KASIH SAYANG TUHAN.

Bagi orang yang Allah kasih, di dunia lagi Allah hukum, tidak di akhirat. Yakni dengan didatangkan kesusahan, penderitaan, kesakitan, kemiskinan, kehilangan pengaruh dan sebagainya. Sekiranya kita boleh bersabar dan redha, maka itulah ganjaran pahala untuk kita. Sebaliknya kalau kita tidak boleh bersabar dan tidak redha, malah merungut-rungut, mengeluh dan memberontak, hanya akan menambahkan lagi dosa kita. 

Begitulah Allah Yang Maha Pengasih kepada hamba-hambanya, tidak mahu hukum kita di akhirat, kerana penderitaan di Neraka berpuluh-puluh kali ganda lebih dahsyat daripada penderitaan di dunia. Sekiranya kita telah dihukum di dunia lagi, kita patut bersyukur kerana apabila kembali ke akhirat, kita telah bersih daripada dosa. Ada kalanya, kita ditimpakan kesempitan hidup. Sengaja Allah takdirkan demikian kerana Allah sayang pada kita. Allah hendak melatih kita menjadi orang yang bersabar dan redha dengan takdir-Nya. Mungkin kita akan sombong dan bakhil kalau dikurniakan harta melimpah ruah, maka Allah didik kita dengan kemiskinan.


5. UJIAN BANTU MENYUBURKAN RASA KEHAMBAAN

Apabila kita diuji dengan kesakitan, Allah mahu memberitahu kita bahawa begitulah susah dan menderitanya orang yang sedang sakit. Semoga kita menjadi orang yang bertimbang rasa; menziarahi dan membantu mereka yang menderita sakit. Orang yang sedang sakit, hatinya mudah terusik. Sesiapa saja yang datang dan memberi nasihat, Ensha Allah mudah diterimanya. Bagaimana pula kalau kita diuji dengan kematian orang yang paling kita sayangi. 

Ujian ini sengaja didatangkan agar terasalah kita ini lemah; tiada kuasa untuk menolak ketentuan Allah. Akan tertanamlah rasa kehambaan di dalam hati, sekali gus membuang rasa bangga diri. Begitulah, sebenarnya Allah mahu kita sentiasa beringat-ingat. Agar dengan ujian itu, kita sebagai hamba akan datang untuk mengadu, mengharap, merintih belas ihsan, dan sentiasa merasakan hanya Allah tempat meminta segala-galanya. Ujian juga adalah untuk menilai sejauh mana keyakinan kita kepada Allah. Semakin diuji sepatutnya semakin bertambah iman kita, dan semakin hampir kita dengan Allah. Firman Allah dalam surah Al Imran; 142 yang bermaksud: 

“Apakah kamu mengira bahawa kamu akan masuk syurga, pada hal belum nyata bagi Allah orang-orang yang berjihad di antara kamu dan belum nyata orang-orang yang bersabar.”

Firman Allah dalam Surah Az Zumar;10 yang maksudnya: 

“Sesungguhnya diberi ganjaran orang sabar dengan pahala tanpa hisab.”

6. UJIAN PELUANG MENINGGIKAN DARJAT DISISI TUHAN.

Allah takdirkan ujian demi ujian untuk memberi peluang kepada kita mendapatkan pahala sabar. Barang siapa yang sabar dan redha tanpa mengeluh, merungut atau syurga. Oleh itu, apa salahnya Allah uji kita kerana hendak menyelamatkan kita di akhirat kelak! Berbeza pula halnya dengan ujian yang ditimpakan ke atas para Rasul, para nabi, wali-wali dan kekasih-kekasih Allah. Ujian ke atas mereka bermaksud untuk meninggikan darjat dan kedudukan mereka di sisi Allah. Sebab itu ujian yang mereka hadapi berat-berat belaka. Tatkala Rasulullah berdakwah ke Taif, masyarakat Taif bukan sahaja tidak menerima dakwah baginda, malah mencaci, menghina dan melempari baginda dengan batu dan najis. Para malaikat menawarkan diri untuk menghapuskan orang-orang yang berlaku durjana kepada baginda. Tetapi dengan tenang, baginda menjawab: “Biarkan mereka, jangan diapa-apakan mereka kerana mereka tidak tahu, mereka masih jahil.”

Demikianlah, orang-orang yang tinggi taqwa dan keimanannya; tidak mengeluh apabila diuji. Berbeza dengan golongan orang awam seperti kita ni, apabila diuji kita mudah jahat sangka dengan Allah dan berdendam dengan orang yang mendatangkan ujian kepada kita. Walhal bukan orang itu yang hendak menyusahkan kita, tetapi hakikatnya Allah. Allah yang hendak uji kita, menggunakan orang itu sebagai perantaraan. Jadi, tanyalah Allah kenapa kita diuji.

Sunday, 29 June 2014

BAYANGAN NEGARA ISLAM IALAH DARI DIRI DAN KELUARGA.

Dalam memperjuangkan Islam kita mesti ada perancangan yang berdisiplin, rapi dan teliti. Bermacam-macam langkah yang mesti dibuat untuk menuju kepada matlamat menegakkan hukum-hakam Allah di dalam segala aspek kehidupan. Dari sini akan terlaksanalah kesyumulan Islam dalam kehidupan bermasyarakat dan negara, atau dengan kata-kata yang lain, tertegaklah hukum-hukum Allah secara syumul di dalam kehidupan.

Firman Tuhan:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

Wahai orang-orang yang beriman! Masuklah kamu ke dalam Ugama Islam (dengan mematuhi) segala hukum-hukumnya; dan janganlah kamu menurut jejak langkah Syaitan; sesungguhnya Syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata. (Al-Baqarah:208).


أقم الدولة في انفسكم ستكم في بلادكم

Kata Hasan Hudhaibi : “Dirikanlah negara  Islam di dalam hati kamu, nescaya ia akan tertegak di dalam negara kamu“

Mana tahu, di satu masa nanti apabila Allah serahkan negeri atau negara, maka sistem hidup Islam secara syumul yang telah diwujudkan di dalam bani (keluarga) atau kabilah tadi ditarik saiznya menjadi besar. Bila model Islam yang syumul sudah wujud hanya saiznya sahaja yang dibesarkan. Islam yang bermula dari diri, keluarga, dan seterusnya berkembang ke dalam masyarakat majmuk di kelilingnya.

Daulah dalam bahasa Arab secara harfiahnya berasal dari kata terbitan دولة bererti daulat adalah istilah dalam erti kata yang sama bermaksud kuasa ataupun kerajaan. Perkataan bahasa Arabnya: ( دال يدول دولة ) Kerajaan, negara, kuasa perubahan, menurut kamus Arab-Melayu, Prof. Dr. H. Mahmud Yunus. Klang Book Centre.

Maksud Firman Tuhan:

Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai Tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Dalam kekuasaan Engkaulah sahaja adanya segala kebaikan. Sesungguhnya Engkau Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. (Ali-Imran:26).

Ketika berlakunya penguatkuasaan hukum-hukum Tuhan diperingkat daulah, keadilan, kedamaian, keamanan, kasih sayang, dan perpaduan yang merata akan menggantikan kezaliman sebelumnya, kerana rata-rata hati manusia telah beriman dan bertaqwa dan hidup diatas syariat Tuhan. Suasana keindahan Islam yang berlaku pada kebangkitan pertama akan berlaku sekali lagi pada kebangkitan Islam kedua.

Kesimpulannya, siapa saja yang hatinya belum rosak pasti merindui dan menunggu saat dan ketika berlakunya suasana demikian. Keadilan paling pokok dan utama ialah apabila roh manusia itu mengenal Penciptanya iaitu Allah SWT. Sehingga kenal itu membawa kepada taat dan ibadah. Kenal itu sehingga rata-rata hati manusia merasai rasa kehambaan dan bertuhan, sehingga terbakar dan musnah segala mazmumah yang menjadi racun perosak kehidupan manusia.

Sunday, 22 June 2014

PENCINTA TUHAN SENTIASA SIAPKAN DIRI BERTEMU KHALIQ-NYA.

Kehidupan yang kita lalui di dunia ini ibarat hiburan dan permainan. Kembali kita renungkan betapa hidup ini berjalan sangat cepat. Ramadhan menjelang tiba lagi. Masa berlalu begitu saja tanpa terasa, bahkan hari hari pun juga berlalu dengan cepat. Hidup ini teramat cepat, ibarat kita hanya mengambil seteguk air. Hidup ini hanya sekedar satu tempat persinggahan.

Ada banyak nikmat di dunia ini yang kita rasakan, sangat banyak dan terkadang kita lupa untuk mensyukurinya. Tidak kurang diantara kita lupa bahwa nikmat ini hanyalah dariNya dan semua ini akan kembali kepadaNya termasuk nyawa dan semua yang kita miliki. Mana milik kita semua yang ada Tuhan yang punya. 

Maksud firman Tuhan:

Demi Masa!. Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian - 
Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar. (Al-Asr,103:1-3).

Firman Tuhan lagi:

وَمَا هَٰذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌ وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ

Dan (ingatlah bahawa) kehidupan dunia ini (meliputi segala kesenangan dan kemewahannya, jika dinilaikan dengan kehidupan akhirat) tidak lain hanyalah ibarat hiburan dan permainan; dan sesungguhnya negeri akhirat itu ialah kehidupan yang sebenar-benarnya; kalaulah mereka mengetahui (hakikat ini tentulah mereka tidak akan melupakan hari akhirat). (Al-Ankaboot,29:64).

Perkataan وَلَعِبٌ yang Tuhan sebut didalam Quran adalah berasal dari kata: لعب يلعب لعبا bermakna permainan. Kalau kita buat ayat contoh,

لعب محمد كرة القرة

Maksudnya: Muhammad bermain bola sepak.


Kita lihat sekarang ini banyak yang mendakwa pejuang cinta Allah dan Rasul SAW melibatkan diri dengan projek-projek lahiriah dengan harapan kononnya sekiranya ia dapat menyelesaikan perkara itu maka ia akan dapat mengubati  permasalahan dan penyakit sekarang.  Sebagai contoh, oleh kerana umat Islam kini menghadapi permasalahan tidak faham syariat maka ia akan cuba menyelesaikan permasalahan itu tetapi dia sendiri dalam masa bertindak juga merempuh syariat. Tamsilannya kita tolong bagi ubat pada pesakit dengan racun. Hasilnya kita sendiri boleh dapat jawapan iaitu orang kita rawat bukan semakin pulih tetapi semakin parah sakitnya.

Sebagai hamba Tuhan kita tidak sepatutnya untuk berbuat sombong, tipu, bakhil, iri hati dan dengki. Itu hanyalah perbuatan sia-sia. Yang terpenting adalah, bagaimana kita mempersiapkan bekal diri untuk kehidupan di Akhirat sana, bagaimana mencari bekal untuk kehidupan yang kekal di alam baka. Berhati hatilah, banyak godaan di dunia ini, banyak kenikmatan yang sangat menipu kita. Berhati-hatilah! Kita akan pulang ke kampung yang kekal iaitu Akhirat dengan membawa tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang dapat memberi manfaat dan doa dari anak yang soleh yang mendoakan kita.

Maksud hadist:

DARIPADA Abu Hurairah, Rasulullah ada bersabda, bermaksud: “Apabila seorang mati, putuslah amalannya kecuali tiga perkara, (iaitu): Sedekah jariah, ilmu yang memberi faedah kepada orang lain atau anak yang soleh yang berdoa untuknya.” – (Riwayat Muslim dan lain-lain termasuk Imam Ahmad. Mustika Hadis 3:312

Dalam hadis ini tiga amalan yang dapat membantu seseorang pada hari akhirat kelak iaitu sedekah yang pahalanya berterusan, ilmu baik yang diajarkan dan juga doa anak yang salih.

Termasuk dalam kategori sedekah jariah ialah harta yang diwakafkan, termasuk tanah, rumah, kebun atau lain-lainnya untuk dimanfaatkan oleh orang lain. Misalnya, seseorang mewakafkan bangunan untuk dijadikan sekolah, asrama, hospital, masjid dan seumpamanya.

Mendirikan bangunan untuk kepentingan awam yang dihalalkan Islam juga dikira sedekah jariah. Menubuhkan perpustakaan atau pusat sumber bagi meningkatkan ilmu dan iman orang Islam juga amal jariah yang sangat dituntut.

Ini bermakna, segala amalan kebajikan untuk kepentingan awam yang dihalalkan dikira sedekah jariah. Pahala berterusan akan diterima oleh orang yang melakukan amal itu. 

Kedua, ilmu yang dapat dimanfaatkan - maksudnya ilmu yang diajarkan ketika seseorang itu masih hidup dan ia kemudiannya dimanfaatkan pula oleh orang lain, maka pahala mengajar itu berterusan selagi orang yang menerima ilmu itu mengamalkannya.

Ilmu yang dimaksudkan dalam hadis ini ialah ilmu agama dan juga ilmu mengenai dunia. Ilmu agama ialah al-Quran dan al-sunah serta segala cabangnya. Ilmu dunia ialah sains alam, dan pengurusan pentadbiran dan kenegaraan serta yang berkaitan dengannya.

Pahala diterima oleh mereka yang menyebarkan ilmu berkekalan hingga hari kiamat selagi manusia dapat manfaat daripada ilmu yang diajarkan itu. Ilmu yang disebarkannya itu, sama ada melalui syarahan, penulisan kitab, akhbar atau majalah atau apa-apa rakaman yang dapat dirujuk dalam bentuk cetak dan elektronik maka ia mendapat ganjaran berkekalan.

Ketiga, anak yang soleh yang mendoakannya - maksudnya anak yang dididiknya ketika hayatnya hingga menjadi orang soleh dan sentiasa mendoakan kesejahteraan bapanya sesudah meninggal dunia. Hadis ini memberi jaminan doa anak yang soleh kepada orang tuanya diterima Allah.

Di dalam syurga, seseorang diangkat darjatnya oleh Allah lalu dia bertanya kepada Allah: “Ya Tuhanku, bagaimana saya mendapat darjat kebesaran ini?”.

Firman Allah bermaksud: “Ini disebabkan doa anakmu yang memohonkan keampunan bagimu.” – (Riwayat Imam Ahmad - Mustika Hadis).

Firman Allah bermaksud:

Dan bagi tiap-tiap umat ada arah (kiblat) yang masing-masing menujunya; oleh itu berlumba-lumbalah kamu mengerjakan kebaikan; kerana di mana sahaja kamu berada maka Allah tetap akan membawa kamu semua (berhimpun pada hari kiamat untuk menerima balasan); sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
 (Al-Baqarah,2:148).

Maksud firman Tuhan:

Mereka ditimpakan kehinaan (dari segala jurusan) di mana sahaja mereka berada, kecuali dengan adanya sebab dari Allah dan adanya sebab dari manusia. Dan sudah sepatutnya mereka beroleh kemurkaan dari Allah, dan mereka ditimpakan kemiskinan (dari segala jurusan). Yang demikian itu, disebabkan mereka sentiasa kufur ingkar akan ayat-ayat Allah (perintah-perintahNya), dan mereka membunuh Nabi-nabi dengan tiada alasan yang benar. Semuanya itu disebabkan mereka derhaka dan mereka sentiasa mencerobohi (hukum-hukum Allah).
 (Ali Imran,3:112)

Kesimpulannya sebagai usaha mempersiapkan diri untuk pulang ke kampung Akhirat, iaitu layakkan diri menjadi hamba dan buat sebanyak-banyaknya khidmat masyarakat. Apa yang dimaksudkan dengan khidmat masyarakat ialah melakukan kebaikan atau kebajikan untuk masyarakat oleh individu, jemaah atau pemerintah. Khidmat masyarakat sangat dituntut oleh Islam. Supaya bekalan yang kita bawa untuk persiapan menuju kealam Akhirat benar-benar memenuhi ISO yang pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW bersama para sahabat pada kebangkita pertama.

Sunday, 15 June 2014

UMAT ISLAM AKHIR ZAMAN CELIK AKAL BUTA ROH.

Dunia pada hari ini melahirkan ramai yang cerdik pandai tapi rendah nilai akhlak. Di sini kita dapat melihat konsep pendidikan Barat atau sekular melahirkan orang yang celik akal buta hati. Menjadikan manusia tidak takut dan tidak mencintai Tuhan yang Maha pencipta. 

Pada kebangkitan pertama pendidikan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW iaitu membina insaniah manusia atau menghidupkan roh atau hati mereka. Dalam pendidikan Islam iaitu awaludin makrifatullah. Awal-awal agama mengenal Allah. Para Sahabat dikenalkan kepada Allah hingga mereka menjadi orang-orang yang arifbillah, yaitu orang-orang yang sangat takut, cinta dan rindu kepada Allah dan orang-orang yang mabuk dengan Allah. 

Pendidikan menentukan manusia itu jadi baik atau jadi jahat. Pendidikan adalah nyawa kepada semua aspek kehidupan. Kalau pendidikan baik, maka semua aspek kehidupan akan jadi baik. Sebaliknya, kalau pendidikan jahat, semua aspek pendidikan akan jadi jahat. Pendidikan dalam Islam tidak memisahkan ilmu dengan Tuhan. 

Mari kita lihat ayat Quran yang pertama turun.

Firman Allah:

 اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ.

"Bacalah (wahai Muhammad) dengan nama Tuhanmu yang menciptakan (sekalian makhluk)" Al-Alaq: 1

Membaca mesti atas nama Tuhan. Ertinya dari membaca kita dapat ilmu. Bila ilmu dilaksanakan, akan terbina tamadun. Dari membaca, menimba ilmu hingga kepada membina tamadun, semuanya mesti dibuat atas nama Tuhan. Ilmu tidak boleh pisahkan dari Tuhan. Kalau dipisahkan akan jadilah ia ilmu sekular. Kalau ilmu tidak boleh dipisahkan dari Tuhan, betapalah hal-hal yang lain.

Dalam ayat yang lain pula:

 الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ 

"(laitu) mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan sembahyangnya" Al-Ma'un:5

Jadi sembahyang atau ibadah juga tidak boleh dipisahkan dari Tuhan. Kalau dipisahkan atau lalai akan jadi ibadah atau sembahyang sekular yakni ibadah yang dibuat dengan riyak dan ujub yang tidak dikaitkan dengan Tuhan.

Kita juga diajar oleh Rasulullah SAW membaca dalam sembahyang :

   قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِين

Katakanlah: "Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam. Al-Ana'am:162

Ia membawa maksud bahawa apa saja yang kita lakukan dalam kehidupan ini, kita lakukan kerana Tuhan. Malahan apa sahaja yang ada pada diri kita, kita untukkan kepada Tuhan. Ertinya seluruh kehidupan seperti ekonomi, politik, pendidikan, perjuangan dan lain-lain kita lakukan untuk Tuhan. Begitulah yang kita telah buat janji dengan Tuhan dalam setiap kali solat.

1. Golongan sekuler sejati.

Golongan yang tidak percaya adanya Tuhan dan adanya kehidupan Hari Akhirat. Agama dianggap candu kepada manusia. Agama itu bikinan manusia. Wujudnya alam ini adalah secara  nature atau alami. Orang atau golongan yang berpegang dengan faham ini adalah orang yang berfaham komunis, atheis atau free thinker. Golongan ini adalah orang yang berfahaman sekuler yang sejati. Golongan orang-orang yang berfaham sekuler yang tersesat.

2. Golongan sekular orang-orang kafir.

Golongan orang-orang kafir yang percaya dengan Tuhan, dengan hari Akhirat dan percaya dengan agama tetapi tidak kenal Tuhan. Keyakinannya dengan hari Akhirat tidak tepat. Agamanya tersesat. Kehidupan dunianya terpisah dari agama. Dalam urusan kehidupan di dunianya, seolah-olah Tuhan tidak campur tangan. Inilah golongan faham sekular yang tersesat.


3. Golongan sekular disebabkan fasik.

Golongan orang-orang Islam yang yakin dengan wujudnya Tuhan
Golongan orang-orang Islam yang yakin dengan wujudnya Tuhan dan pengenalannya tentang Tuhan tepat. Percaya dengan hari Akhirat secara tepat. Namun Islamnya hanya di sudut ibadah. Persoalan kehidupan seperti ekonomi, politik, pendidikan, perjuangan dan lain-lain tidak boleh dicampur aduk dengan Islam karena kejahilan. Syariat Islam tidak ada tempat di dalam kehidupan kecuali di sudut ibadah saja. Selain ibadah, mereka dapat menerima apa saja pandangan ideologi atau akal fikiran. Itulah golongan sekuler disebabkan fasik.

4. Golongan sekuler disebabkan zalim.

Orang Islam seperti golongan zalim tadi tetapi yakin bahwa Islam itu adalah agama yang syumul. Ia adalah agama seluruh kehidupan. Islam adalah agama ibadah, agama politik, agama pentadbiran, agama ekonomi, agama pendidikan tetapi mungkin karena  takut dengan golongan-golongan tertentu, atau tidak sanggup menerima risiko yang berat, karena kepentingan peribadi atau karena malu dan takut dituduh kolot maka berlakulah syariat Islam ditinggalkan melainkan di sudut ibadah. Di aspek-aspek kehidupan yang  lain, syariat Islam tidak menjadi disiplin dan peraturan. Inilah golongan sekuler disebabkan zalim.

5. Golongan sekular yang tertukar nawaitu niat.

Orang Islam yang mengerjakan ibadah, berjuang, berekonomi, berpendidikan, berdakwah, berpolitik, berhubung dan lain-lain lagi walaupun mengikut syariat tetapi bukan karena Allah Taala. Semua itu dibuat karena riyak, ujub, nama,  glamour, pangkat, harta, baik disadari atau tidak. Oleh karena itu pahalanya tidak sampai di Akhirat. Itulah golongan sekuler disebabkan tertukar  nawaitu atau niatnya. Golongan sekular yang disebabkan adanya unsur-unsur sekuler atau mementingkan dunia.


6. Golongan sekular disebabkan adanya unsur-unsur mementingkan dunia.

Golongan yang lebih halus lagi daripada itu ialah apabila seseorang Islam itu, segala usaha-usahanya mengikut syariat tetapi oleh karena terlalu membesarkan kehidupan dunia daripada kehidupan Akhirat, dia tidak sanggup mengeluarkan zakat lalu menjadi bakhil. Dia tidak suka membuat kebaikan, tidak suka menolong orang, tidak suka bersedekah, suka mengumpul harta saja dan menjadi tamak. Itulah golongan sekular disebabkan adanya unsur-unsur sekular atau mementingkan dunia.


Begitulah apa yang telah Abuya difinisikan tentang sekulerisme; mengendalikan urusan kehidupan di dunia secara terpisah dari agama, ia tidak ada hubungan dengan Tuhan atau tidak ada hubungkait dengan Akhirat. Terpisah ini tidak kira di bidang ekonomi, politik, pendidikan, pentadbiran, kebudayaan, perhubungan dan lain-lain lagi. Dengan kata-kata yang lain, faham sekuler itu ialah faham keduniaan semata-mata. Ia tidak ada sangkut paut dengan Akhirat.

Berdasarkan difinisi sekularesme yang telah Abuya bentangkan moga kita di berikan kekuatan dapat melepaskan diri daripada semua kategori sekular tersebut.

SULUK TAJDID IALAH SULUK AKHIR ZAMAN.

AMALAN BERSULUK ADALAH DA'BUSSOLIHIN.

Jasad, akal, dan jiwa manusia mendapat semangat dan kekuatan bila manusia mendapat Tuhan. Kita rasa sangat berpuas hati kerana dapat disegarkan semula (refresh). Setelah pergi bersuluk di-tempat  yang sangat aman, damai, jauh dari kebisingan kota, tidak diganggu oleh sebarang panggilan telefon mahupun email kerana kita benar-benar telah 'bertafakur' pada ciptaan Tuhan dan kita dapat menghayati kebesaran Tuhan.

Jauh dari suasana kesibukan, hiruk pikuk bandar. Bersuluk ditempat yang sangat cantik, udaranya segar, kita dapat bertadabur dengan penuh penghayatan. Melalui suluk kita dapat caj semula tenaga baru, inspirasi baru, jiwa baru serta semua yang baru iaitu menjadi orang baru untuk meneruskan kehidupan mengendalikan peranan sebagai hamba dan khalifah dengan lebih bersemangat.

Suluk dalam bahasa Arab secara harfiahnya bererti menempuh (jalan). 
Kata suluk berasal dari perkataan Al-Quran, Fasluki, dalam Surah An-Nahl,16: ayat 69, Fasluki subula Rabbiki zululan, yang bermaksud, Dan tempuhlah jalan Tuhan-mu yang telah dimudahkan (bagimu). Seseorang yang menempuh jalan suluk disebut Salik.

Perkataan sama makna dengan Suluk, iaitu Sabil dan Tariq.

Firman Tuhan tentang Suluk:

ثُمَّ كُلِي مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ فَاسْلُكِي سُبُلَ رَبِّكِ ذُلُلًا يَخْرُجُ مِن بُطُونِهَا شَرَابٌ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ فِيهِ شِفَاءٌ لِّلنَّاسِ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ

Kemudian makanlah dari segala jenis bunga-bungaan dan buah-buahan (yang engkau sukai), serta turutlah jalan-jalan peraturan Tuhanmu yang diilhamkan dan dimudahkannya kepadamu". (Dengan itu) akan keluarlah dari dalam badannya minuman (madu) yang berlainan warnanya, yang mengandungi penawar bagi manusia (dari berbagai-bagai penyakit). Sesungguhnya pada yang demikian itu, ada tanda (yang membuktikan kemurahan Allah) bagi orang-orang yang mahu berfikir. An-Nahli:69.

Firman Tuhan tentang Tariq (jalan):

 يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَإِلَىٰ طَرِيقٍ مُّسْتَقِيمٍ

...memandu kepada kebenaran (tauhid) dan ke jalan yang lurus (ugama Islam) Al-Ahkaf:30.

Firman Tuhan tentang Sabil: 

 وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الْأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً وَمَن يَخْرُجْ مِن بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا

Dan sesiapa yang berhijrah pada jalan Allah (untuk membela dan menegakkan Islam), nescaya ia akan dapati di muka bumi ini tempat berhijrah yang banyak dan rezeki yang makmur; dan sesiapa yang keluar dari rumahnya dengan tujuan berhijrah kepada Allah dan RasulNya, kemudian ia mati (dalam perjalanan), maka sesungguhnya telah tetap pahala hijrahnya di sisi Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. An-Nisa:100.


Dalam kaitannya dengan agama Islam, kata suluk bererti menempuh jalan (kerohanian) untuk menuju Allah. Menempuh jalan suluk (bersuluk) mencakupi sebuah bidang disiplin seumur hidup dalam melaksanakan syariat Islam sekaligus itulah ajaran agama Islam (hakikat). Ber-suluk juga mencakupi hasrat untuk Mengenal Diri, Memahami, Menghayati sifat-sifat Tuhan, dan Pencarian Kebenaran Sejati (Ilahiyyah), melalui disiplin suluk diri seumur hidup dengan melakukan syariat lahiriah sekaligus syariat batiniah demi mencapai kesucian hati untuk mengenal diri dan Tuhan.

Para anbiya dan mursalin, juga para solihin, mereka mengamalkan amalan suluk ini. Dalam amalan suluk termasuklah beruzlah dan menyendiri atau berkhalwah (khalwat) untuk mendekat diri kepada Allah Taala.

Suluk ialah mendapatkan perasaan hamba dan mengumpulkan atau menghimpunkan sifat-sifat terpuji (mahmudah). Jika suluk atau uzlah tidak melahirkan sifat terpuji dan melahirkan seorang hamba bertaqwa, itu bukanlah suluk atau didalam bersuluk bercampur dengan kerosakan.

Abuya telah perkenalkan suluk tajdid, pembaharuan kaedah bersuluk. Suluk cara Abuya tidak lagi hanya di tikar sembahyang atau zawiyah terpencil, jauh dari manusia. Tetapi suluk tajdid ialah dengan bergelanggang ditengah-tengah masyarakat. Sekaligus berlaku praktikal berjuang dan terus mendapatkan perasaan hamba atau sifat mahmudah. 

Suluk biasa mengambil masa yang lama untuk menghadirkan rasa-rasa hamba dan sifat mahmudah. Tetapi suluk tajdid ialah kaedah cepat mendapatkan perasaan hamba dan sifat mahmudah. Mana tidaknya, bertemu atau bermasyarakat pasti kita akan menemui pelbagai sifat dan ragam manusia. Dari suasana yang ada akan mendatangkan 1001 perasaan. Disinilah melatih pejuang untuk mendapatkan dan mempraktikkan ilmu-ilmu berjuang. Bila ilmu diamalkan, baru kita tahu betapa jauhnya kita dari iso yang Tuhan kehendaki. Jika tidak bergelanggang, kita telah menyangka kitalah wali.

Bila suluk tajdid dipraktikkan, kesannya bukan terhadap empunya diri yang bersuluk malahan akan memberikan kesan positif kepada kelilingnya. Itulah tujuan suluk. Melahirkan peribadi yang mulia. Tidak dikatakan mulia seseorang jika tidak memberi faedah kepada orang lain. Konsep suluk tajdid Abuya juga sangat bertepatan dengan sabda Nabi Muhammad saw, sebaik-baik manusia ialah yang memberi manfaat kepada manusia yang lain.

Jika manusia tidak merasakan kehadiran kita memberi manfaat atau faedah, ertinya kita belum lagi mendapatkan sifat-sifat mahmudah. Sifat mahmudah jika diperolehi, manusia akan jatuh hati. Lebih-lebih lagi kita berada di akhir zaman. Semuanya ingin cepat dan segera. Maka sesuailah suluk tajdid yang dibawa Abuya ini. Sesiapa sahaja boleh mengamalkannya. Ertinya, dalam kehidupan seharian amalan akhirat dan dunia tidak dipisahkan. Amalan akhirat inilah yang akan memberikan kekuatan untuk amalan bernilai dunia.

Kita tidak punya masa lagi! Kita sudah terlalu suntuk. Musuh islam terlalu lama perkotak-katikkan dan merosakkan islam dari dalam. Kita sangat perlukan kekuatan sesegera mungkin yang dapat membantu kita mengharungi semua ini sekaligus menjadi penyelamat kepada agama islam kita, bangsa kita dan negara kita!